==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ་བཞུགས།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ་བདག་གིས་བྱ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞི་གནས་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསམ་གཏན་བརྗོད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ཅེས་བ་ནི་འཁོར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མི་གསུང་བས་ཐུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དེ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དོན་
དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དེ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། བྱིས་པས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པས་དོན་ཡང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཡིན་ཡང༌། དོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་ནི་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས

【汉语翻译】
智慧品之难解。
智慧品之难解。
智慧品之难解存在。
向善逝顶礼。
法与受用化身之，
三身自性胜者您，
至诚恭敬智慧之，
品之难解我来做。
福德资粮之因布施等，智慧资粮之因寂止，宣说相互积聚之自性禅定后，为了其后显示胜观，故说“这些支分”等。
所谓“支分”乃是眷属，因为是菩提之助伴故。
所谓“一切”乃是布施等。
所谓“能仁”乃是不说断常二边分离、不可言说，故为能仁。
所谓“为了智慧”，即以真实之智慧本身即是智慧，故为了生起它。
所谓“是”，乃是由于为何宣说一切这些支分，即是说为了生起智慧，因为因与果无差别，故是菩提之因，成为道。
若问为何之故？则说“为了清净痛苦”等。
应知欲使自他之五蕴寂灭，意为获得有余蕴与无余蕴之义。
若一切这些支分皆为智慧之故，彼时彼即成为胜义谛之故。
布施等如何？则说“世俗与是”。
此乃遮蔽彼性故为世俗，幼儿对此显现执着故为安乐。
非是造作故亦是义，亦是殊胜故，如实之义即是真实。
是诸佛所欲求。
何故？
诸佛所说法，
真实依于二。
故说，虽然智慧波罗蜜多是胜义谛之自性真实，然义之积聚之因，世俗中存在之布施等亦存在，若无彼等，则彼等不得波罗蜜多之名。
若如是存在智慧，那么彼即证悟菩提。

【英语翻译】
A Commentary on the Difficult Points of the Chapter on Wisdom.
A Commentary on the Difficult Points of the Chapter on Wisdom.
A Commentary on the Difficult Points of the Chapter on Wisdom exists.
I prostrate to the Sugata.
To the Victorious One, the essence of the three bodies,
Of Dharma and Enjoyment Emanation Bodies,
Having paid homage, I shall make
A commentary on the difficult points of the Chapter on Wisdom.
Having spoken of generosity and so forth as the cause of the accumulation of merit, and meditative stabilization as the characteristic of the accumulation of wisdom, the cause of the union of quiescence and insight, in order to show insight thereafter, he spoke of "these limbs," and so forth.
"Limb" means retinue, because it is a companion of enlightenment.
"All" means generosity and so forth.
"The Able One" means the one who does not speak of severance and permanence, being free from the two extremes, and being inexpressible, is the Able One.
Regarding "for the sake of wisdom," since correct knowledge itself is wisdom, it is for the sake of generating it.
"Is" means that for whatever reason all these limbs are spoken of, that is, it is said that wisdom is generated because of that, since there is no difference between cause and effect, it is the cause of enlightenment, becoming the path.
If asked, for what purpose? He said, "To purify suffering," and so forth.
It should be known that one wishes to pacify one's own and others' five aggregates, meaning to obtain the aggregates with remainder and without remainder.
If all these limbs are for the sake of wisdom, then at that time it becomes the ultimate truth.
How are generosity and so forth? He said, "Conventional and is."
This is conventional because it obscures that very nature, and it is happiness because children are manifestly attached to it in that way.
Because it is not artificial, it is also meaningful, and because it is also sacred, the meaning as it is is true.
It is what the Buddhas desire.
For what reason?
The Dharma taught by the Buddhas,
Truly relies on the two truths.
Therefore, although the Perfection of Wisdom is the truth of the nature of ultimate truth, generosity and so forth, which exist conventionally as the cause of the accumulation of meaning, also exist, for without them, they would not obtain the name of Perfection.
If wisdom exists in that way, then it will realize enlightenment.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དོན་དམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་གང་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། བློ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞི་འདིང་བ་ནི། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྨད་པའི་ཕྱིར། ཕལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གནས་སོ། །ཕལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དོན་དམ་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བློའི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་དེས་གནོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་གོ་འཕང་གོང་ནས་གོང་དུ་
འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་དེ། དཔེར་ན་ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྙམ་ན། གཉི་ག་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ཡང་ནི་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དཔེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གང་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྙམ་ན། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ནི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མ་དཔྱད་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་འདི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བརྟགས་ན

【汉语翻译】
之故。他人应作何事耶？所谓“真实义”，即应成办名为佛陀者。如是亦云：“以非行境故，何不容入？”等语已宣说。若谓识性自有耶？则已宣说“智是”。如是亦云：“明或不明”等将作解释。今为显示世俗谛、胜义谛之强弱而立基：彼亦已宣说“世间”。所谓“凡庸”乃无明，住于彼者乃凡庸，为彼之贬损故，说为“凡庸”。所谓“于彼”乃住于彼二者之中。所谓“凡庸”显示世俗之相，以恒常具足于胜义谛中等住故，乃瑜伽士。彼即是世间，以是五蕴之自性故。此乃显示胜义谛之相。具智差别之瑜伽士世间彼损害，谓以显示自性故，成立是错乱。如是瑜伽士亦，谓见此岸之瑜伽士亦，由证悟转胜之瑜伽士等损害之，譬如初地亦由二地等损害之。如何损害耶？谓“二者亦是”等，如幻术、阳焰、乾闼婆城及水月等，攻与反攻二者亦是欲求，乃显现欲求之譬喻。设若以名言之力量而有，尔时行布施等亦将成胜义谛耶？或若于何者彼一切如幻术，如何行布施等耶？谓“为果故未观察故。”如是宣说，行布施等是其余。果之义乃为需要之故，乃为佛陀之义之故。未观察故，谓未观察诸法皆离一与多等，仅以名声而极成，不观察而因此行布施等故。行持本身亦未考察。

【英语翻译】
Therefore, what should others do? The so-called "ultimate meaning" is that one should accomplish what is called Buddhahood. As it is also said, "Because it is not an object of practice, why does it not enter?" and so on has been said. If you think that consciousness itself exists, then it is said, "Wisdom is." As it is also said, "Clear or unclear" and so on will be explained. Now, to establish the basis for showing the strength of conventional and ultimate truth, it is said, "That is also the world." The so-called "ordinary" is ignorance, and those who dwell in it are ordinary, and for the sake of their degradation, they are called "ordinary." The so-called "in that" is dwelling in the middle of those two. The so-called "ordinary" shows the aspect of conventional truth, and because it is always endowed with equality in ultimate truth, it is a yogi. That itself is also the world, because it is the nature of the five aggregates. This shows the aspect of ultimate truth. The world of yogis with the distinction of intelligence harms, and by showing its own nature, it establishes that it is delusion. Likewise, the yogi also, that is, the yogi who sees this shore, is also harmed by the yogis who progress from higher to higher stages, just as the first ground is also harmed by the second ground and so on. How does it harm? That is, "Both are," and so on, such as illusion, mirage, city of gandharvas, and moon in water, both the attacker and the counter-attacker are desires, which is a metaphor for manifest desire. If it is by the power of convention, then at that time, engaging in giving and so on will also become ultimate truth? Or, if for whom all that is like illusion, how does one engage in giving and so on? It is said, "Because it is not examined for the sake of the fruit." Thus it is said, giving and so on are the remainder. The meaning of fruit is for the sake of need, for the sake of the meaning of Buddhahood. Because it is not examined, it means that without examining that all dharmas are free from one and many, and so on, it is extremely accomplished merely by reputation, and without examining, one engages in giving and so on because of this. The engagement itself is also not investigated.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། །ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་འདིར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཆ་འདི་ལ་ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅི་དང་འདྲ་
བར་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་བསལ་བར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་དོན་དམ་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དག །མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་པར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་དུ་ཆུག་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལན་དུ་འགལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་སྣང་བ་བཞིན

【汉语翻译】
仅仅是令人愉悦，所以没有任何过失。世俗之人也认为这里有什么颠倒的，想到这里，就说了“世俗之人”等等。因为这些事物是生起和具有生性的，所以是胜义谛，而不是幻化的自性，世俗之人与瑜伽行者有很大的争论。如果这样，色等这些事物，从牧牛人等乃至之间，由量成立，难道不是真实的吗？怎么会变成幻化呢？想到这里，就说了“色等”等等。所谓“显现”，是指对于不是其自性的事物，由于特别执著的错觉，色等是现量的，这是必要的。但对于这部分，量是不存在的，因为自证也难以成立，这样想的。和什么相似呢？那就是“对于不净”等等。这已经遣除了错觉本身。因为是那样的缘故，所以对于色等的执著是虚假的。如果这样，那么为什么薄伽梵要宣说蕴、界、处等，以及刹那和无我等呢？说了“世间”等等。为了引导世间之人进入胜义谛，蕴等事物以及刹那等，怙主薄伽梵仅仅是宣说了，但在事物的安住上，刹那本身是不存在的。如果胜义谛中没有也就算了，但在世俗谛中会存在吗？于是说了“如果世俗谛中”，作为学者的回答，说了“相违”。认为世间的事物被认为是刹那，这是相违的，因为他们对于恒常安住本身是显现执著的。那么，对于获得初地等的人，又如何显现为刹那等呢？说了“瑜伽世俗”等等。事物仅仅在瑜伽行者的世俗中显现为刹那，而不是在瑜伽行者的胜义谛中，是这个意思。那么，如何像获得地的人那样，在瑜伽行者的世俗中显现呢？

【英语翻译】
It is merely pleasing, so there is no fault whatsoever. If worldly people also think that there is some inverted perception here, then it is said, "Worldly people," and so on. Because these things arise and have the nature of arising, they are the ultimate truth, and not the nature of illusion. There is a great debate between worldly people and yogis. If that is the case, are not these things, such as form, etc., true because they are established by valid cognition from cowherds, etc., up to the middle? How could they become illusion? Thinking this, it is said, "Form, etc.," and so on. The term "appearance" means that due to the delusion of particularly clinging to something that is not its own nature as its own nature, form, etc., are directly perceived, which is necessary. But for this part, there is no valid cognition, because even self-awareness is difficult to establish, so it is thought. What is it like? That is, "For the impure," and so on. This has eliminated the delusion itself. Because it is so, the perception of form, etc., is false. If that is the case, then why did the Bhagavan teach the aggregates, elements, and sense bases, as well as the momentary and selflessness, etc.? It is said, "World," and so on. In order to lead the people of the world into the ultimate truth, the objects such as aggregates and the momentary, etc., the Protector Bhagavan merely taught, but in the abiding of things, the momentary itself does not exist. If it is acceptable that it does not exist in the ultimate truth, will it exist in the conventional truth? Then it is said, "If in the conventional truth," as the scholar's answer, it is said, "Contradictory." It is contradictory to think that worldly things are considered momentary, because they are manifestly attached to the very abiding of permanence. Then, how do the momentary, etc., appear to those who have attained the first ground, etc.? It is said, "Yogic conventional," and so on. Things appear as momentary only in the conventional truth of yogis, but not in the ultimate truth of yogis, that is the meaning. Then, how does it appear in the conventional truth of yogis like those who have attained the ground?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་ཡང་སྣང་ལ་རག་མོད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཅུང་ཟད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་རོ་མྱགས་སུ་མང་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བར་
འགྱུར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར། དཔེར་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ནས་བརྫུན་པ་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཞིག་ན་སླར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཚང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེས་རྒྱུན་མ་ཆད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུན་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་འགལ་ཏེ། འདི་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས

【汉语翻译】
如果认为在其他世界也显现，取决于此。因此说了“依赖于世间”等等。因为获得初地等等的瑜伽士们，依赖于世间，仅仅看到少许，因此刹那等等也仅仅看到那些。如果那些人不希望依赖于世间而见到那些，那么，对于贪欲进行腐烂观修的瑜伽士，以及观修不净观具有力量的人们，以分别的威力而必定证悟，世间人会造成损害，因此世间会胜利，但瑜伽士则不然，这样想的。这里，其他人说了从幻化之王中。如果一切都如幻，那么胜利者也和幻化一样，因此如果这样，从供养等等中如何获得福德呢？因此说了“事物存在且如实”的宗派。如果胜利者是胜义谛，那么如何从中变成福德呢？例如，以何种方式是真实的，以变成福德的方式，仅仅从虚假中也会变成，因此两者是相同的，因为从迷惑中产生迷惑是不相违背的。如果等等是其他人说的。如果众生和幻化一样，那么当它坏灭时，如何再次产生呢？因此死后如何产生？会不产生吧。只要因缘等等是宗派。只要轮回的因，无明的因缘具足，那么只要因缘不具足，幻化也会产生，因此它永远不会中断，这样想的。如果这样，那么生和死，通过其他和不同的相的因，在胜义谛中存在，因此不会中断吗？说了“通过长久的延续”等等。长久是指无始。即使那是延续，仅仅如此，众生也不会成为真实的，因为与虚假也不相违背。这样想是相违背的，如果这一切都是幻化，那么幻化的生

【英语翻译】
If it is thought that it also appears in other worlds, it depends on this. Therefore, it is said, "depending on the world," and so on. Because those yogis who have attained the first ground and so on, rely on the world and see only a little, therefore, moments and so on, only see those. If those people do not want to rely on the world to see those, then, for the yogis who meditate on decay for desire, and those who meditate on impurity and have power, with the power of discrimination, they will surely realize that worldly people will cause harm, so the world will be victorious, but the yogis will not, so they think. Here, others have said from the king of illusion. If everything is like an illusion, then the victor is also like an illusion, so if so, how can one obtain merit from offerings and so on? Therefore, it is said that the tenet of "things exist and are as they are." If the victor is the ultimate truth, then how does it become merit from that? For example, in what way is it true, in the way of becoming merit, it will also become from falsehood alone, so the two are the same, because it is not contradictory to arise from delusion. If and so on are said by others. If sentient beings are like illusions, then when it is destroyed, how will it arise again? So how does it arise after death? It will not arise. As long as the conditions and so on are the tenets. As long as the cause of samsara, the conditions of ignorance are complete, then as long as the conditions are not complete, illusions will also arise, so it will never be interrupted, so they think. If so, then birth and death, through the cause of other and different characteristics, exist in the ultimate truth, so will it not be interrupted? It is said, "through a long continuation" and so on. Long means without beginning. Even if that is a continuation, just that much, sentient beings will not be true, because it is not contradictory to falsehood either. It is contradictory to think like this, if all this is illusion, then the birth of illusion

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་ན་སྒྱུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེ་མི་མཐུན་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་བསད་པས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་བུ་ཅིག་ཤོས་
ལ་སྲོག་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་མི་འབྱུང་སྟེ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་བསམས་པའི་རྩ་བ་ལས། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྔགས་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་མེད་པ་དེས་ན་དེར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་མཁན་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སེམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགར་ནི་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཡོད་ལ། འགར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། །རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་གཅིག་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང༌།

【汉语翻译】
如果认为像杀死儿子一样杀死真实的补特伽罗等也不会变成非福德，那么就说了“幻化的”等。譬喻不相同，这样，如果幻化的补特伽罗有心，那么那时杀死他只会变成罪恶。如果不是那样，那么什么时候幻化的补特伽罗具有心，即具有心本身是幻化的那个，与那个一起，对另一个补特伽罗
做了杀生等事，那时福德和罪恶怎么不会产生呢？因为福德等依赖于心。如是说：因为从思择的根本中，罪恶和福德才得以安立。这样说了。还有，从化身的如来所开示的门径获得果实，那是因为在那里如来本身是补特伽罗的作者，所以没有过失。如果幻化的补特伽罗为什么不生起心呢？说了咒语等。用宝珠和咒语等，幻术师幻化大象等的咒语等，那些对幻化的补特伽罗的心没有幻化的能力，因此在那里没有产生幻化的有情。如果和那相似，幻化者本身也不会生起幻化的心吗？是多种行为等。如果幻化只是一种，那么那时应该知道说那样的话，然而相有多样，而且由多种因缘而生起，因此有些有幻化的心，有些没有，果的差别是由多种因的能力所产生的，没有什么可以超越的。如果一个地方有的因缘集合，为什么不在所有地方都产生呢？说了“一个因缘不能”等。仅仅一个果，一个因缘有能力，就不能说对所有都有能力。如果等是其他的。如果从胜义谛来说，因为是法界自性的缘故，涅槃是本来寂静的自性而涅槃的。

【英语翻译】
If it is thought that even killing a real person like killing a son will not turn into non-merit, then "illusory" etc. are spoken. The analogy is not the same, like this, if the illusory person has a mind, then at that time killing him will only become a sin. If it is not like that, then when the illusory person has a mind, that is, has the mind itself is illusory, together with that, to another person
Doing killing etc., at that time how can merit and sin not arise? Because merit etc. depend on the mind. As it is said: Because from the root of thinking, sin and merit are established. So it is said. Also, obtaining the fruit from the path shown by the incarnate Tathagata, that is because the Tathagata himself is the author of the person there, so there is no fault. If the illusory person, why does the mind not arise? Spoke mantras etc. With jewels and mantras etc., the mantras etc. that illusionists conjure elephants etc., those have no ability to conjure the mind of the illusory person, therefore no illusory sentient being arises there. If it is similar to that, will the conjurer himself not generate an illusory mind? It is various actions etc. If illusion is only one kind, then at that time it should be known to say that, however, the aspects are many, and they arise from various causes, therefore some have illusory minds, some do not, the differences of fruits are produced by the power of various causes, there is nothing that can be surpassed. If the collection of causes that exists in one place, why does it not arise in all places? Spoke "one cause cannot" etc. Just one fruit, one cause has the ability, it cannot be said that it has the ability for all. If etc. is other. If from the ultimate truth, because it is the nature of the Dharmadhatu, Nirvana is Nirvana by the nature of being originally peaceful.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གདོད་མ་ནས་ཞི་བས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འཁོར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འཁོར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་དེ་བཤད་པ་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ནར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེས་ན། དེ་དག་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འཁོར་བས་འདི་ནི་མི་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དགག་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་རྣམ

【汉语翻译】
如果世俗谛中众生是流转轮回的，那么，既然如此，名为从原始以来寂灭，自性涅槃，为何在世俗谛中如来也不流转轮回呢？如果认为即使那样流转又有什么过失呢，那么就说，因此，修菩提有什么用呢？这就是说。 
那时，为了圆满菩提，布施头、手、脚等一切，以及梵行等戒律和忍辱，以及串习菩提分法等苦行有什么必要呢？如果说，总的来说也是为了生于轮回，那么，对此的回答是，因缘等就是了。 其中，如“乃至因缘聚合时”等已经说完，即使如此，也应当说，佛不是轮回，然而仅仅是众生。 这样，如果众生仅仅是从原始以来就是寂灭的，即使如此，由于无始以来的颠倒分别念串习的习气之幻，对他们来说，即使那样也不是了知的。 这样，由于无明的因缘也没有中断，因此，不缺少因的轮回之流不会断绝，因此，他们会流转轮回。 对于佛来说，无明等连同习气都已断绝，因为自性到达了法界的究竟。 从那以后，即使在世俗谛中也不会生于轮回。 还有，当那些众生也断绝了无明等因缘的时候，那时，他们即使在世俗谛中也不会轮回，因此，这完全是不相同的。 驳斥经部宗。 现在对于瑜伽行派，如果等作种种宣说。 什么时候连识也没有的时候，因为没有错乱和不错乱的差别，那么，执持此幻相的识以什么为对境呢？ 论师说，什么时候等。 什么时候没有从识之外的所取等的时候，那时以什么作为对境呢？ 另有

【英语翻译】
If sentient beings are wandering in samsara in the conventional truth, then, since it is so, why doesn't the Tathagata also wander in samsara in the conventional truth, since it is called peace from the beginning and naturally nirvana? If you think that even if it wanders like that, what is the fault, then it is said, therefore, what is the use of practicing Bodhi? That's what it means. 
At that time, for the sake of complete Bodhi, what is the need to give up everything such as head, hands, and feet, as well as precepts such as pure conduct and patience, and to practice hardships such as familiarizing oneself with the Dharma of the Bodhi side? If you say that it is also for the sake of being born in samsara in general, then the answer to this is that it is causes and conditions, etc. Among them, it has already been said such as "As long as the causes and conditions are gathered", but even so, it should be said that the Buddha is not samsara, but only sentient beings. In this way, if sentient beings are only peaceful from the beginning, even so, due to the illusion of the habit of practicing inverted discrimination from beginningless time, it is not known to them even like that. In this way, since the cause of ignorance is not interrupted, the stream of samsara that does not lack causes will not be cut off, therefore, they will wander in samsara. For the Buddha, ignorance and so on, together with habits, have been cut off, because the nature has reached the ultimate realm of Dharma. From then on, it will not be born in samsara even in the conventional truth. Also, when those sentient beings also cut off the causes and conditions such as ignorance, then, they will not be reincarnated even in the conventional truth, so this is completely different. Refuting the Sutra School. Now, for the Yogachara School, if, etc., are widely proclaimed. When there is no consciousness, because there is no difference between delusion and non-delusion, then, what does the consciousness that holds this illusion aim at? The teacher said, when, etc. When there is nothing to be taken from outside of consciousness, then what should be aimed at? Another has

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ན་ཡང༌། དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད་ཅེས་
སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཡིད་གཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བར་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་དུ་ན་གཟུང་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་གཞན་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། རལ་གྲིའི་སོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རལ་གྲི་ཡི་ནི་སོ་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་གཅོད་དང༌། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རེག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་རིག་པའི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་ཕྱིར་འཇིལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་དེ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསལ་བཞིན་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བའི་དོན་འཐད་ན་མར་མེ་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མར་མེ་བདག་ཉིད་མར་མེས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མར་མེ་གང་གསལ་བའི་དོན་འཐད་ན་མར་མེ་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དྲི་ན་འདི་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། འདི་ལྟར་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མར་མེ་བདག་ཉིད་མར་མེས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མར་མེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ལ་ནི་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་ཟིན་པ་དེས་ན་འདིར་རྒྱ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་ན་དོན་དམ་
པར་ཤེས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཀྱེ་ལ

【汉语翻译】
，即使它在心性之中，也说在那里有他者。
如果那个相是与识本身无有差别，即是说那唯一是无二识，即使是这样，因为被无始以来的颠倒错乱的外境习气之魔所摄持，对于世间的外境显现而迷乱的缘故，所以在那里，所取断绝的他者是确定的。如果说是的，那么在已成立的宗派中，凡是说心性等等的都已说了。世间的怙主也以“……”等等来成立它。如果问像什么一样呢？说了“剑的锋利”等等。如《圣楞伽经》所说：“剑的锋利，它自己不能割断，手指的指尖，它自己不能触碰。”等等。现在，就像用“灯”等等来使他者退却，是为了成立自证量的意义。在这里，为了成立它，显现的自性就是它的本体的缘故，应该用“……”等等的量来思考。在这里，“灯”等等是已成立的宗派。如果说，如果“显现”这个词的显现的意义是合理的，那么灯显现自己的本体的同时，也会显现其他的，那么为什么要问显现什么呢？对此应该怎么说呢？像这样，如果因为破除黑暗，灯的自性被灯显现，那是不合理的，因为灯显现的意义是合理的，那么灯显现自己的本体的同时，也会显现其他的，那么为什么要问显现什么呢？如果问，对此应该怎么说呢？像这样，如果因为破除黑暗，灯的自性被灯显现，那是不合理的，因为灯本来就没有被黑暗遮蔽。因为灯没有黑暗等等，所以导师自己已经广泛地遮破了，因此在这里不再扩展。因此，如果比喻不成立，那么从胜义谛上来说，了知自己的觉性也不会成立，所以……

【英语翻译】
even though it is in the nature of mind, it is said that there is otherness there.
If that aspect is non-different from consciousness itself, that is, that alone is non-dual consciousness, even so, because of being deluded by the appearance of the external world, being seized by the demon of the beginningless inverted external habitual tendencies, therefore, there, it is certain that the grasped, severed other is other. If you say yes, then in the established tenets, whatever is said as the nature of mind, etc., has been said. The protector of the world also establishes it with "..." etc. If you ask what it is like, it is said "the sharpness of the sword" etc. As it is said in the Holy Lankavatara Sutra: "The sharpness of the sword, it does not cut itself, the tip of the finger, it does not touch itself." etc. Now, just as the opponent is repelled by "lamp" etc. for the purpose of establishing the validity of self-awareness. Here, in order to establish it, the appearing nature is its own essence, so it should be considered with the measure of "..." etc. Here, "lamp" etc. are the established tenets. If it is said that if the meaning of appearing in the word "appearing" is reasonable, then while the lamp illuminates its own essence, it will also illuminate others, then why ask what it illuminates? What should be said about this? Like this, if the nature of the lamp is illuminated by the lamp because of dispelling darkness, that is unreasonable, because the meaning of the lamp appearing is reasonable, then while the lamp illuminates its own essence, it will also illuminate others, then why ask what it illuminates? If you ask, what should be said about this? Like this, if the nature of the lamp is illuminated by the lamp because of dispelling darkness, that is unreasonable, because the lamp is not obscured by darkness. Because there is no darkness etc. in the lamp, the teacher himself has already widely refuted it, so I will not expand it here. Therefore, if the example is not established, then from the ultimate truth, knowing one's own awareness will not be established, so...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདི་ཡང་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སླར་སྨྲ་བ་ནི། ཤེལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བ་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱི་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་ཡི་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དེས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གསལ་བ་ལ་མར་མེ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའོ། །དེས་ན་དཔེ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ད་ནི་འདི་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རང་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ན་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། འདི་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ། དེ་ལྟ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིག་པ་ཏེ། སྣམ་བུར་སྐྱེས་ཟིན་བཞིན་དུ་ཡང་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་སུ་ཡོད། དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་ཡང་མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བློ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་དེས་འཛིན་པར་
བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པས་ཤེས་པ་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ

【汉语翻译】
這個（例子）也要破斥的。這裡再次闡述瑜伽行派的觀點，即「如水晶」等等。例如，就像水晶球呈現藍色或紅色的形態，取決於它所靠近的物體一樣。同樣，藍色的物體本身並不需要靠近任何東西才能呈現藍色。因此，本質上它是不依賴於其他事物的。同樣，燈也是如此。因此，像這樣確定了自身的因之後，某些事物，如瓶子等，是依賴於其他事物的，即它們依賴於燈的光明。而有些事物是不依賴於其他事物的，即燈本身。那麼，如果這個例子成立，現在這也是不合理的。所說的「非藍色」等等就是這個意思。如果我們自己被證明不是實體，那麼我們就不會說藍色的物體依賴於其他事物，而將其轉變為自身的實體。那麼是什麼呢？我們會說，因為它是從自身的因中產生了藍色，所以它是依賴於其他事物的。同樣，如果燈在產生自身光明的本性時不依賴於因，那麼它就會變成無因之物。如果這樣能證明它是依賴於其他事物的，那麼它就不是不依賴的了。如果說自身的實體依賴於因，但光明不依賴，那是不對的，因為光明與它不可分離。然而，如果已經產生了光明，它也不依賴於其他事物嗎？這是不合理的。就像已經產生了毛料，但仍然需要依賴其他事物才能變成毛料一樣，誰會這麼說呢？因此，這是不合理的。此外，說燈能照亮事物，這暫且可以理解為是通過能知來知曉。但如果說它能照亮智慧，那麼通過什麼來知曉呢？這就不得而知了。像這樣，它不是被認識的對象，也不是能認識的主體。因為通過知識來認識知識，也空無其他能認識的主體，這就是這個宗派的觀點。 「何時」等等是總結。

【英语翻译】
This (example) is also to be refuted. Here, the Yogacara school's view is further explained, i.e., "like crystal" etc. For example, just as a crystal ball appears blue or red depending on the objects it is near. Similarly, a blue object itself does not need to be near anything to appear blue. Therefore, in essence, it does not depend on other things. Similarly, a lamp is also like that. Therefore, after determining its own cause in this way, some things, such as a vase, etc., are dependent on others, i.e., they depend on the light of the lamp for their own clarity. And some things are not dependent on others, i.e., the lamp itself. So, if this example holds, then this is also unreasonable now. What is said as "non-blue" etc. is what it means. If we ourselves are proven to be non-entities, then we would not say that a blue object depends on other things and transforms it into its own entity. Then what is it? We would say that because it is born blue from its own cause, it is dependent on other things. Similarly, if the lamp does not depend on the cause in generating its own nature of clarity, then it would become causeless. If this can prove that it is dependent on other things, then it is not independent. If it is said that the entity itself depends on the cause, but the clarity does not, that is not right, because clarity is inseparable from it. However, if the clarity has already arisen, does it not depend on other things either? This is unreasonable. Just like wool has already been produced, but it still needs to depend on other things to become wool, who would say that? Therefore, this is unreasonable. Furthermore, saying that the lamp illuminates things, this can be understood for the moment as knowing through the knower. But if it is said that it illuminates wisdom, then through what is it known? This is unknown. Like this, it is neither an object to be known nor a subject that knows. Because knowing knowledge through knowledge is also empty of other knowing subjects, this is the view of this school. "When" etc. is the conclusion.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་འགྱིང་བག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ན་བློ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། མྱོང་བ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་མྱོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཅན་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རང་རིག་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཙམ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱི་བའི་དུག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་དུས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་སད་ལ། དེ་ལ་རང་རིག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གཞན་གྱིའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ལྟས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པ་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ལས་བུམ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་སྨན་ཡང་བུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཤེས་བ་ལ་སྦྱོར་ན་དེའི་ཚེ་མིག་སྨན་གང་ཞིག་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་
གསལ་བར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་ཡུལ་བུམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་སྨན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིག་སྨན་ཡང་བུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་སླུ་བར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ལོང་གིས་བཞིན་རིག་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་

【汉语翻译】
། །犹如少女的娇态。 那么，这句话揭示了什么呢？ 它揭示了，因为从一开始就没有产生，所以心识从一开始就是寂静的。 如果说“如果”等等是别人的观点，因为从经验中产生记忆的缘故，是这种说法的缘故吗？ 对此的回答是：“在他人经验中”等等。 因为与先前体验过的意义的形象相关联，所以具有意义形象的识，后后是具有不同差别的次第，一个又一个地产生。因为无论谁，即使没有自证，也仅仅能够领悟，并且具有多种能力。 那么，如同仅仅体验过一样产生记忆，这有什么矛盾呢？ 如果说有这样的见解吗？ 回答说：“如同老鼠的毒药一样”这样说了。 例如，老鼠的毒药在某个时候进入体内，但随着时间的推移，它的力量会苏醒。 就像它一点也没有自证一样。 “因为具有其他因缘”等等这样说了，是别人的观点。 这样想，即使是博学者等等也能了解他人的心识。 因此，因为看到了解他人心识的，具有与识等一起作用的其他因缘，所以产生了解他人心识。 如果说“自己”就是自证非常明显，那么所说的结论是“成就的眼药”等等。 如果说通过显现他者而使自己非常明显，那么通过涂抹成就的眼药，因为涂抹成就的眼药后能看到瓶子，所以眼药也会变成瓶子。 因为凭借它的力量能够如此认识，所以这样太过分了。 这里所想的是：如果凭借显现对境的力量而将对境的法施加于其上，那么这时，哪种眼药能够显现宝藏的瓶子，在所见之处，对境瓶子本身是什么，也会施加于眼药之上。 因此，眼药也会变成瓶子，会依赖于瓶子的名称。 此外，由于不欺骗的特别执着的缘故，就像镜子认识脸一样，会变成错乱的差别，这又是什么呢？ 如果说

【英语翻译】
། ། Like the coquettishness of a young girl. What does this reveal? It reveals that because it has not arisen from the very beginning, the mind is peaceful from the very beginning. If "if" and so on are the views of others, is it because of the reason that memory arises from experience? The answer to this is: "In the experience of others" and so on. Because it is associated with the image of the meaning that has been previously experienced, the consciousness with the image of meaning, later and later, arises one after another with different degrees of difference. Because whoever, even without self-awareness, is only able to comprehend and has various abilities. Then, what contradiction is there in saying that memory arises just like it has been experienced? If it is said that there is such a view? The answer is: "Like the poison of a mouse" it is said. For example, the poison of a mouse enters the body at some time, but as time passes, its power awakens. Just like it has no self-awareness at all. "Because it has other causes and conditions" and so on are said, it is the view of others. Thinking like this, even scholars and so on can understand the minds of others. Therefore, because it is seen that those who understand the minds of others have other causes and conditions that act together with consciousness and so on, the understanding of the minds of others arises. If it is said that "self" is very clear self-awareness, then the conclusion that is said is "accomplished eye medicine" and so on. If it is said that by manifesting others, oneself becomes very clear, then by applying accomplished eye medicine, because after applying accomplished eye medicine, one can see the vase, the eye medicine will also become the vase. Because by its power one can recognize it as such, it is too much. What is thought here is: if by the power of manifesting the object, the dharma of the object is applied to it, then at this time, which eye medicine can manifest the vase of treasure, in the place where it is seen, what is the object vase itself, will also be applied to the eye medicine. Therefore, the eye medicine will also become the vase, and will depend on the name of the vase. Furthermore, due to the special attachment of not deceiving, just like a mirror recognizes the face, it will become a confused difference, what is this? If it is said that

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ན་ཡང་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ངོ་འདི་ཐོས་སོ་འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་གདོན་ཆེན་པོས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩོད་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྱུ་མ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་དེ་དངོས་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། གཞན་མིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་མིན་ཞེ་ན་སྟེ། སྒྱུ་མ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པས་སེམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོར་གནས་པར་སྒྱུ་མ་ཡང་མེད་པས་ན་འདི་མུན་ཁུང་གི་གར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་མི་བདེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་
རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེས་ན་སེམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། གཞི་ཡོད་པས་ན་དངོས་པོ་རྟེན་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཉིད་མེད་པས་འཁོར་བ་རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
如果说没有知识和智慧，那怎么会有“我看见了，我听见了，我知道了”这样的说法呢？因此说了“怎么样”等等。看见等等的说法，在这个世界上是不应该否定的。然而，这里所要否定的是，将轮回的一切痛苦之因执着为实有，这是被大魔所迷惑而妄加执着的，否定这个是没有过失的。另外，你所说的“如果连错乱也没有”等等，对此也要说，当你认为没有与识不同的幻象等等时，因为识中没有幻象等等的差别，也没有不差别，那么就没有争论的机会了。如果说这是依赖于他人所承认的而产生的争论，那也不是，因为一切法无自性也应该被承认，因此这种观点也不是正确的。如果幻象是实有，那么幻象是实有，怎么会不是心以外的呢？本来就不是心以外的。如果说不是心以外的，也就是说，幻象不是与心不同的，那么，这时两者是一体的，心就变成无实有了。因此，由于幻象也不存在于实有之中，所以这就像黑暗中的舞蹈一样。如果认为即使没有被认为是真实的显现，世人也还是能看到幻象，那么，这时也应该推论出能执着的心的不存在，因此会陷入同样的过失。如果说轮回是实有依存的，意思是说，轮回是依赖于心而存在的，因此心是存在的。因此，这是心的特征的所依，因为有基础，所以才组合成“实有依存”这个词。所谓“那是其他的”等等，是说已成立的宗义。这里所想的是，如果只有心存在，这样成为轮回的所依，那么，当心不存在时，轮回就变成无所依的了。

【英语翻译】
If there is no knowledge or wisdom, how can there be terms like "I saw this, I heard this, I know this"? Therefore, it is said "how" and so on. The terms such as seeing are not to be denied in this world. However, what is to be denied here is the clinging to things that cause all the suffering of samsara as real, which is what is falsely attributed by the great demon, and there is no fault in denying this. Furthermore, what you said, "If there is no delusion," etc., should also be said to that, when you think that there are no illusions, etc., different from consciousness, because there is no difference of illusions, etc., in consciousness, and there is no non-difference, then there is no opportunity for argument. If you say that this argument arises in reliance on what others have admitted, that is not the case, because all dharmas should also be admitted to be without self-nature, so this view is not correct either. If illusion is real, then if illusion is real, how can it not be other than mind? It is inherently not other than mind. If you say it is not other than mind, that is, illusion is not different from mind, then at that time the two are one, and the mind becomes non-existent. Therefore, since illusion does not exist in reality either, this becomes like a dance in the dark. If one thinks that even if there is no untrue appearance that is grasped as that alone, the world still sees illusion, then at that time it should be inferred that the mind that grasps also does not exist, and therefore it will fall into the same fault. If it is said that samsara is substantially dependent, it means that samsara exists in dependence on the mind, therefore the mind exists. Therefore, this is the basis of the characteristic of mind, because there is a basis, so the word "substantially dependent" is combined. The so-called "that is other" and so on is the statement of the established tenet. What is thought here is that if only mind exists, and thus becomes the basis of samsara, then when mind does not exist, samsara becomes without a basis.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་མེད་མོད་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ན་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་དེ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སེམས་འདི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཉིད་དུ་འདུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་ཉིད་ནས་གྲོལ་བ་གང་གིས་བཟློག །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་དེས་ན་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་སྤྲུལ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་
ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་དུང་དུ་ཡང་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དེས་ན་དེའི་མཐོང་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་ན་གོམས་པ་གསལ་བར་

【汉语翻译】
因为如同虚空一样，那也是不存在的，所以才做了能依和所依是不存在的。如果那样，事物自性的轮回不存在，那么这有什么过失呢？（答：）“无实依于实”，这样说了。对于什么来说，没有自性的轮回，那个无实的事物，依赖于心的事物，那么如何能具有作用呢？如果那样转变的话，那么“你的心是无友的”，就是说，与具有支分的轮回的友伴分离，与有寂不相应，这个心就唯独独自存在了。如果那样，那么在这里，在一切情况下，一切时侯，一切能取和所取都分离的心唯一存在，因此一切有情从无始以来就获得佛陀之位，因此现在就解脱了，谁能阻止呢？如果说胜义谛就是那样的话，那么“即使那样”等等这样说了。现在就有了与能取和所取的相分离的心，又因为具有一切生起的烦恼，那么还有什么更殊胜的功德呢？因此心的一切分别的劳累唯一成为果。又是“其他的幻化”等等。通达一切法如幻化之后，又如何能使烦恼止息呢？比如，当幻术师自己用药物和咒语等幻化出幻化的女子时，那个施术者自己也会对她生起贪著，那么你又如何能止息轮回呢？对此的回答是：“那个施术者”等等。那个施术者就是幻化女子的人。因为至今仍然缘于所知之轮，没有舍弃贪著等一切随烦恼的习气，所以在见到她的时候，就是说，在体验女子身体等所知的时候，因为空性的习气微弱，所以会生起贪著等。又当以串习空性的力量生起那个习气的时候，就能舍弃实物的习气了。当串习明显的时候，

【英语翻译】
Because it is non-existent like the sky, therefore, it is done that the dependent and the dependence are non-existent. If that is the case, if the cycle of things by their own nature does not exist, then what fault is there in this? (Answer:) "The unreal depends on the real," it is said. For what, the cycle without self-nature, that unreal thing, depends on the thing of the mind, then how can it have function? If it changes like that, then "your mind is without friends," that is, separated from the friends of the cycle with limbs, not corresponding to existence and peace, this mind will exist alone. If that is the case, then here, in all cases, at all times, the mind that is separated from all grasping and being grasped exists alone, therefore all sentient beings have attained the state of Buddhahood from beginningless time, therefore they are liberated now, who can stop it? If the ultimate truth is like that, then "even so," etc., it is said. Now there is a mind separated from the appearance of grasping and being grasped, and because it has all the arising afflictions, then what more excellent qualities are there? Therefore, all the troubles of the mind's discrimination become the only result. Again, "other illusions," etc. After understanding all dharmas as illusions, how can afflictions be stopped? For example, when the illusionist himself transforms an illusory woman with medicine and mantras, etc., the performer himself will also develop attachment to her, so how can you stop the cycle? The answer to this is: "That performer," etc. That performer is the one who transforms the illusory woman. Because still now focusing on the wheel of knowable objects, not abandoning the habits of all the afflictions such as attachment, so when seeing her, that is, when experiencing the knowable objects such as the woman's body, because the habit of emptiness is weak, attachment etc. will arise. Also, when that habit arises by the power of familiarizing with emptiness, then the habit of real things can be abandoned. When the familiarization is clear,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གོམས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོམས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གང་གི་ཚེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློའི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཚེ་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ནས་ཉེར་ཞིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གདོད་མ་ནས་ཞི་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་སྙམ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་དང༌།
རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་མཁན་ནོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགགས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཉི་མ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་འགག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཞན་གྱི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་མཆོད་སྡོང་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདི་ཡི་ཐུགས་ད

【汉语翻译】
当习惯于认为“什么也没有发生”时，甚至空性的习气也会被舍弃，因为法的类别就像船一样。如是说：“为了舍弃一切分别。”等等。如果那样，那么习惯于认为“没有”的那个不存在之物本身会变成胜义谛吗？如果那样，那么“何时何物”等等被说了。何时，你所认为的“什么不存在”需要被考察，如果仅仅是不显现，那么不存在之物，脱离了所依，如何在分别的智慧面前存在呢？如是说：“事物变成其他，人们说没有事物。”因此，“何时物”等等是总结。没有所缘，因为从一开始就没有产生。如是说：“一切有为法，被认为是识的柴薪，它们如实分别，被火焚烧而寂灭。”如来不也是从一开始就寂灭的吗？那么，他如何行生起和菩提等等的事业呢？如意宝等等被说了。虽然没有分别念，但被调伏者的众生的福德力和自己的愿力的力量自然成就。那个“彼”是指建造佛塔的人。为了圆满一切资粮，为了菩提而行布施等等，空性和慈悲串习的果实是所有分别念的止息，以及具有习气联系的菩萨所具有的特殊发心，如同太阳般成熟众生的菩提心，与之相应，因此，其所有法都依赖于无生，与所有分别念的止息相应，这就是意义。这表达了比声闻和独觉更殊胜。这说了“没有他心”等等，因为胜者本身就像佛塔，所以是胜者的佛塔。这位导师的心。

【英语翻译】
When one becomes accustomed to thinking that "nothing has happened," even the habit of emptiness will be abandoned, because the categories of Dharma are like a boat. As it is said: "Because of abandoning all concepts." etc. If that is the case, then will that non-existent thing that is accustomed to thinking "there is not" itself become the ultimate truth? If so, then "when what" etc. are spoken. When, what thing of yours that is thought to be non-existent needs to be examined, if it is merely non-manifest, then how will the non-existent thing, separated from its basis, exist in front of the discriminating wisdom? As it is said: "When a thing becomes other, people say there is no thing." Therefore, "when thing" etc. is the conclusion. There is no object of focus, because it has not arisen from the beginning. As it is said: "All phenomena of existence are considered to be the firewood of consciousness, they are truly distinguished, burned by fire and become extinguished." Is not the Tathagata also pacified from the beginning? Then, how does he perform the actions of arising and enlightenment etc.? The wish-fulfilling jewel etc. is spoken. Although there is no conceptualization, the power of the merit of the beings to be subdued and the power of one's own aspiration are naturally accomplished. That "that" refers to the one who builds the stupa. In order to perfect all accumulations, for the sake of enlightenment, practicing generosity etc., the fruit of familiarizing oneself with emptiness and compassion is the cessation of all conceptualizations, and the special thought that a Bodhisattva with habitual connections has, like the sun, matures the Bodhi-mind of beings, in accordance with which, all its dharmas rely on the unborn, in accordance with the cessation of all conceptualizations, that is the meaning. This expresses the distinction of being superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas. This speaks of "no other mind" etc., because the Victorious One himself is like a stupa, so it is the stupa of the Victorious One. The mind of this teacher.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་ནི། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་མི་མངའ་ཡང༌། སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་གྱི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པར་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་གི་དབང་ལས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འམ་དོན་དམ་པར་ཡིན་ཡང་སླ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་བསགས་པའི་དོན་དུ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་
པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབུ་མ་པའི་དགག་པའོ། །དེས་ངེད་ཀྱི་ལུང་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྐྱེན་གང་གིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་ལའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ནི་རེ་བ་འཆའ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འོན་ཏེ་ངེད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཁྱེད་དང་ང་མ་གཏོགས་པའི་རྒོལ་བ་གཞན་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱིའོ། །ལུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་

【汉语翻译】
意思是，因为具有不可思议的力量，所以不具有心和心所产生的一切因，但是，以身体加持而转法轮等作为事业。这里说了没有他心等，如果说布施等是以意为先导的缘故，那么，成立的根据是什么等。因为经典中说两种供养具有同等果报的缘故。这显示了经典本身就是量。如果佛陀本身和布施等的果报是经典的力量所致，那么，无论是世俗谛还是胜义谛都很容易，显示有什么差别，就是世俗谛还是等。为了积累其他的理由，说了例如等。如何的意思是如其所是。现在分别说部的人说了以见真谛等。如果成佛本身是那时以见到四圣谛所致，而不是以空性所致，难道不是吗？回答说因为什么等。这条道路是指见到空性。如果是，是别人的。回答是你。因为什么，是别人的。在两者，是指立论者和反驳者两者都成立。首先，你没有成立这个。这是指在没有承诺之前没有成立，是中观派的破斥。他想我们的经典是从上师传承而来，说了以什么因缘。对于什么有从上师传承而来的因缘。那是指你的经典。相信是指怀抱希望。那是，是指相信。或者，我们的经典是被除了你和我之外的其他立论者和其他反驳者两者所认可的，所以是真的，说了那时没有穷尽，说了其他两者等。以大乘是指别人的。经典等是回答，对于你的经典，外道众生和

【英语翻译】
The meaning is that because of having inconceivable power, all the causes of mind and mental events are not possessed, but the wheel of Dharma is turned and so on by the blessing of the body. Here it is said that there is no other mind, etc. If it is said that giving, etc., is because it is preceded by intention, then what is the basis for its establishment, etc.? Because the scriptures say that the two offerings have equal results. This shows that the scripture itself is a valid measure. If the Buddha himself and the results of giving, etc., are due to the power of the scriptures, then whether it is conventional truth or ultimate truth, it is easy, showing what the difference is, that is, whether it is conventional truth or not. In order to accumulate other reasons, it is said, for example, etc. How means as it is. Now the Vaibhashikas have said that by seeing the truth, etc. If becoming a Buddha itself is due to seeing the four noble truths at that time, and not due to emptiness, is it not? The answer is because of what, etc. This path refers to seeing emptiness. If it is, it is someone else's. The answer is you. Because of what, it is someone else's. In both, it means that it is established for both the proponent and the opponent. First, you have not established this. This means that it is not established before the promise, it is the refutation of the Madhyamikas. He thinks that our scriptures come from the lineage of the gurus, and says by what cause. For what is there a cause from the lineage of the gurus. That refers to your scriptures. Believing means cherishing hope. That is, it refers to believing. Or, our scriptures are recognized by both the other proponent and the other opponent besides you and me, so it is true, it is said that there is no end at that time, it is said the other two, etc. By Mahayana it refers to someone else's. Scriptures, etc., are the answer, for your scriptures, the heretical beings and

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུང་ཡང་དོར་བྱར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་ནམ། གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པ་ཡོད་པས་ན་དོར་བྱར་འགྱུར། གཞན་ཡང་བཀའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ན། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཞན་གྱིའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གྲོ་ལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྲེད་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་མེད། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང

【汉语翻译】
由于伴随争论，自己的教理也应舍弃，同样对于其他教理也应如此。世尊说，对于一切教理的差别，也应如此对待自己的宗派和相互之间，或者对于其他宗派，由于伴随争论，即由于存在争论，所以应舍弃。此外，如果认为教诲的自性之根本是比丘，那么由于存在争论，比丘自身也处于困境，因此也应舍弃。此外，如果具有对境的心，通过修习四圣谛，比丘自身也处于困境而获得寂灭，佛陀自身也处于困境。如此，比丘是降伏烦恼者，舍弃烦恼也是由于修习空性之故，如此思量。舍弃烦恼也是指其他的。
对于“在其之后立即”等是回答，意思是证见真谛之后立即。如果有人说，圣者大目犍连之子等通过修习真谛而脱离烦恼，因此获得解脱，那么就说了“即使没有烦恼”等。即使没有烦恼，由于见到圣者们的身体的感受等行为的体验，他们怎么会获得解脱呢？“没有烦恼”是指即使不是具有烦恼者。“对于他们”是指对于圣者们。如果怀疑说，出生的原因是贪欲，而他们没有贪欲，那么就说了“已成立的宗派，此贪欲”。“如同完全愚昧一样”是指，例如存在非烦恼性的无明，同样，对于他们来说，为什么不存在非烦恼性的贪欲呢？“以感受为缘”等则是为了说明对此的另一种理由。因此，思量着怎么会有解脱呢？因此，如果通过修习真谛而完全把握的心是具有对境的，那么那时，这个心将安住于任何应该修习的事物上，也就是说，由于会产生贪执，所以不可能存在脱离贪执的修习。此外，

【英语翻译】
Due to the presence of disputes, one's own doctrine should also be abandoned, and the same should apply to other doctrines. The Blessed One said that for all differences in doctrines, one should treat one's own sect and each other in the same way, or for other sects, due to the presence of disputes, that is, because there are disputes, they should be abandoned. Furthermore, if it is thought that the root of the nature of the teachings is a monk, then because there are disputes, the monk himself is also in a difficult situation, so he should also be abandoned. Furthermore, if the mind with an object contemplates the four noble truths, the monk himself is also in a difficult situation and attains Nirvana, and the Buddha himself is also in a difficult situation. Thus, a monk is one who has subdued afflictions, and abandoning afflictions is also due to the practice of emptiness, so he thinks. Abandoning afflictions also refers to others.
For "immediately after that" etc. is the answer, meaning immediately after seeing the truth. If someone says that the great Maudgalyayana's son and others, through the practice of the truth, are free from afflictions, and therefore attain liberation, then it is said "even without afflictions" etc. Even without afflictions, since the experience of the body's feelings and other actions of the noble ones is seen, how can they attain liberation? "Without afflictions" means even though they are not afflicted. "For them" refers to the noble ones. If one doubts that the cause of birth is craving, and they do not have craving, then it is said "the established doctrine, this craving". "As if completely ignorant" means that, for example, there is non-afflictive ignorance, similarly, why is there no non-afflictive craving for them? "Conditioned by feeling" etc. is to explain another reason for this. Therefore, thinking how can there be liberation? Therefore, if the mind that is completely grasped by practicing the truth is with an object, then at that time, this mind will abide in something that should be practiced, that is, because attachment will arise, it is impossible to have practice free from attachment. Furthermore,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཤིང་འགག་པའི་སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་ན་འཁོར་བར་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སླར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐར་པ་མེད་དོ། །ངག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ངེད་ཀྱི་ལུང་ཁོ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་གི །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང་མཚུངས་པ་དམིགས་ཏེ། འདི་སྟོང་པ་
ཉིད་བརྗོད་པའི་ཚིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་སྨོས་པས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཚུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གྲུབ་པའི་མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་གཅིག་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་མི་རྟོགས་པར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་ཟད་དོ་སྙམ་ན། ངག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་དེ། རྨོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་གཞན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་རོས་བརླན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། དེ་དག་གི་དོན་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
如果被烦恼的绳索束缚，即使完全止息的心也类似于修习空性，那么将再次于轮回中产生，因为被所缘的绳索束缚的缘故。例如，就像进入无想定者再次转生一样。因此，没有解脱。‘哪句话’等等是别人的想法，他们认为：‘只有我们的经典才属于经部，而不是大乘。’‘大乘彼岸’是回答：‘这有什么用呢？大乘也大多与你们的经部相同，因为看到了这宣说空性的词句。’说‘大多’是为了显示‘就是如此’。然而，因为我们任何一部不含宣说空性词句的经部，都与此不同，所以大乘才会有过失。‘说’是指‘如果’等等。‘除非一个’是指非宣说空性的经部，‘与此不同’是剩余部分。经中说‘已成立的经相同的一个’，意思是说，与你们任何一部宣说空性的经，以及根本没有宣说空性的经相同的一个。然而，圣者大迦叶等认为，即使世尊已经宣说了空性，但无数劫以来都无法理解，认为这并非究竟真实，因此自己也无法理解，‘哪句话’等等，是因为他们不具福分。‘谁做’的意思是‘谁也不做’。现在，在谁的情况下宣说了空性的果报呢？‘愚昧’等等。见到空性的其他果报，是在菩萨的情况下见到，就像这样，以极度的慈悲滋润，成为所有痛苦众生的痛苦之源的菩萨，为了他们的利益，只要轮回存在，就以远离常断二边的心而安住，因此如此。

【英语翻译】
If the mind, bound by the noose of afflictions, is completely stilled and resembles the meditation on emptiness, then it will be born again in samsara, because it is bound by the noose of the object of focus. For example, just as one who enters the state of non-perception is born again. Therefore, there is no liberation. 'Which words' and so on are the thoughts of others, who think: 'Only our scriptures belong to the Sutra Pitaka, not the Mahayana.' 'The other shore of the Mahayana' is the answer: 'What is the use of this? The Mahayana is also mostly the same as your Sutra Pitaka, because it sees these words that proclaim emptiness.' Saying 'mostly' is to show 'it is just so.' However, because any of our Sutra Pitaka that does not contain words proclaiming emptiness is different from this, therefore the Mahayana has faults. 'Saying' refers to 'if' and so on. 'Unless one' refers to the Sutra Pitaka that does not proclaim emptiness, 'different from this' is the remainder. The sutra says 'one that is the same as the established sutra,' meaning one that is the same as any of your sutras that proclaim emptiness, and one that does not proclaim emptiness at all. However, the venerable Mahakashyapa and others thought that even though the Blessed One had proclaimed emptiness, they could not understand it for countless eons, thinking that it was not ultimately true, and therefore they themselves could not understand it, 'which words' and so on, because they did not have the merit. 'Who does' means 'no one does.' Now, in whose case is the fruit of emptiness proclaimed? 'Ignorance' and so on. The other fruit of seeing emptiness is seen in the case of the Bodhisattva, just like this, moistened with the taste of supreme compassion, the Bodhisattva who becomes the source of suffering for all suffering beings, for their benefit, as long as samsara exists, abides with a mind that is free from the two extremes of permanence and annihilation, therefore so.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བུའི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་སྟེ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆགས་པ་སྟེ། རྟག་པའི་མཐའ་འཛིན་པས་ཞེན་པ་དང༌། ཆད་པའི་མཐའ་འཛིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་འཇིག་པའོ། །ཆགས་པ་
དང་འཇིག་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་བདག་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར། སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །ཆུ་སེར་ནི་ཟ་བ་ཕྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་རུལ་བའོ། །ཞག་ནི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁུ་བ་རུལ་བའོ། །ད་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲངས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་བདག་འགོག་པ་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པས་སྒྲ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་བློའི་མེ་ལོང་ལས་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བློས་ཞེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྐྱེས་བུས་སེམས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་མེད་ན་འདི་མེད་པ་དེས་ན་གང་གི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་ན་འདིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན། །ཞེས

【汉语翻译】
就像树木的果实，这（空性之）果实是通过证悟空性而成就的，不是通过其他方式成就的，这是总的含义。现在要讲述分支的含义：对于那些因为愚昧，即被愚昧所控制而遭受痛苦的人们，贪执，即执着于常边的执着，以及执着于断边的执着，因为一切法没有自性，所以没有福分而毁灭。贪执和毁灭那些本身就是边，从那些中解脱出来是因为不执着于两边。像“那样”等是总结。像“烦恼所知障的黑暗的对治”等，显示了圆满菩提的不共之因。如果认为由此会产生痛苦，那么说“那是不合理的”，就像“什么事物”等。这并不是产生痛苦，而是平息痛苦的蕴聚。现在为了驳斥外道所承认的“我”，说了“如果”等。就像“牙齿、头发、指甲不是我”等，是对其进行辨析。黄水是从饮食残渣中产生的腐烂的液体。脂肪是存在于内部的腐烂的液体。现在，像“如果声音的知识是常恒的”等，是为了驳斥数论派非常著名的“我”而说的。也就是说，他们声称，因为声音和形状等五境是从意识的镜子中听到的，所以“我”会体验到。因为用意识执着的事物，按照道理来说是由补特伽罗来思考的。因此，他们认为“我”是常恒的，具有声音的知识等的自性。对此，论师说了“如果”等。他的意思是说，因为常恒本身，所以永远不会具有做事情的能力。如果认为因为声音不接近，所以在一切有情那里不会这样，那么就说了“如果没有所知”等。如果没有声音，就没有这个，因此说“谁的知识”，如果没有声音等所知，那么它会知道什么？如果无知是知识，那么。

【英语翻译】
Just like the fruit of a tree, this (fruit of emptiness) is accomplished through realizing emptiness, and not through other means, this is the general meaning. Now, the meaning of the branches is to be explained: For those who suffer because of ignorance, that is, being controlled by ignorance, attachment, that is, clinging to the extreme of permanence, and clinging to the extreme of annihilation, because all dharmas have no self-nature, so they are destroyed without merit. Attachment and destruction are themselves the extremes, and liberation from those is because of not clinging to the two extremes. Like "that" etc. are summaries. Like "the antidote to the darkness of afflictive and cognitive obscurations" etc., it shows the uncommon cause of perfect Bodhi. If it is thought that suffering arises from this, then it is said "that is unreasonable," like "what thing" etc. This is not what produces suffering, but what pacifies the aggregates of suffering. Now, in order to refute the "self" accepted by the heretics, "if" etc. is said. Like "teeth, hair, nails are not self" etc., it is to analyze them. Yellow water is the rotten liquid produced from food residue. Fat is the rotten liquid residing inside. Now, like "if the knowledge of sound is permanent" etc., it is said to refute the "self" that is very famous to the Samkhya school. That is, they claim that because the five objects such as sound and form are heard from the mirror of consciousness, the "self" experiences them. Because the things to be clung to by consciousness, according to reason, are thought by the person. Therefore, they think that the "self" is permanent and has the nature of the knowledge of sound etc. To this, the teacher said "if" etc. His meaning is that because of permanence itself, it will never have the ability to do things. If it is thought that because sound is not close, it will not be like this in all sentient beings, then "if there is no knowable object" etc. is said. If there is no sound, there is no this, therefore saying "whose knowledge," if there is no knowable object such as sound, then what will it know? If ignorance is knowledge, then.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
གང་ལ་ཤེས་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་ཉེ་བ་མེད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་དེས་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཡུལ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་མེད། དེས་ན་མཚུངས་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་བདག་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་རང་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཕ་དང་བུ་ཡང་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་གཟུགས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། གཅིག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བརྟགས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། དེས་ན་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཕ་འམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཐ་དད་ན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་གར་མཁན་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་འདོད་ན

【汉语翻译】
以行为等建立此论。所谓“无有知觉之近住”者，即于何者无有知觉之近住。然此我以是执持境之自性故，虽无声之近住，然于彼时，凡是近住之色等，即是知觉，而非声。何以故？以心之自性是觉悟之理故，故无此过失耶？非也。宣说“彼时”等。若此非执持境之自性故，而是知觉彼之色，则彼时为何不闻声？故唯成相同执持。所谓“若”者，乃他人之言。所谓“彼后”者，乃答复。是故我亦无有断绝声之知觉，故亦未成立为我。是故应许为执持一切常恒境之集合之自性。如是，
何为执声之自性？
彼如何成执色之自性？
如是转变，乃是相违。然亦如依仗之故，于一有情亦许为父与子，如是此知觉亦以名相之声执持之自性亦是，执色之自性亦是耶？宣说“一”也。所谓“观察”之语，乃是唯从观察而转变者。又，行者乃勇气、尘埃与黑暗，如是许为三功德之自性。是故行者以是三功德之自性故，父或子之名相亦如何转变耶？若转变各异，则可有，然彼无有先后差别，唯是常恒而已。是故如是宣说。所谓“是故彼”等，乃是结尾。若此如舞者般，以是多种自性而断绝境耶？宣说“是执声”等。若谓以所谓我之知觉，以其他方式执持色等，

【英语翻译】
This treatise is established by actions and so on. The term "without the proximity of knowable objects" means that there is no proximity of knowable objects in relation to what. However, since this self is by nature grasping objects, even if there is no proximity of sound, at that time, whatever is in proximity, such as form, is what is cognized, not sound. Why? Because the very nature of mind is understanding, so there is no fault. Is that so? No, it is not. The text states, "At that time," and so on. If this is not by nature grasping objects, but rather the cognition itself grasps form, then why is sound not heard at that time? Therefore, it would only result in grasping things as identical. The word "if" is the statement of another. The word "then" is the answer. Therefore, since I do not have the cognition that completely cuts off sound, it is not established as the self. Therefore, it should be accepted as the nature of grasping all collections of permanent and unchanging objects. Even so,
What is the nature of grasping sound?
How does that become the nature of grasping form?
Such a transformation is contradictory. However, just as, due to dependence, one being is accepted as both father and son, is this cognition also the nature of grasping sound through different names, and also the nature of grasping form? The text states, "One." The term "examined" is only something that changes from examination. Furthermore, the moving one is courage, dust, and darkness, and is thus accepted as the nature of the three qualities. Therefore, since the moving one is the nature of the three qualities, how can the names father or son change? If the transformations were different, it could be, but that is without any difference between before and after, and is only permanent. Therefore, it is stated thus. The words "therefore, that" and so on are the conclusion. If this, like a dancer, cuts off objects with many different natures, then the text states, "That is grasping sound," and so on. If it is asserted that the cognition called "I" grasps form and so on through different means,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་འོ་ན་ནི་བདག་དེ་གར་མཁན་བཞིན་དུ་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་ལྷག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ཡིན་ལ་འདིའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིན་པ་དེས་ན་བདག་གཅིག་པུར་འགྱུར་བས་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི་འོ་ན་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་དེ་སྨྲོས་ཤིག །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་སྨྲར་ཅི་ཡོད། དེ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པའོ། །རང་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་དང་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཙམ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་བདེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་འདྲ་བའི་ལྷ་རྟེན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་དང་བ་མེད་དག་གི་འདྲ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གཟུང་བ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་བོ་དང་སེར་སྐྱ་དག་ཀྱང་ཁད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་བ་ལང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རིགས་པ་ཅན་གྱི་བདག་འགོག་པར་རྩོམ་མོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ནི་སེམས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་ལྡན་པར་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ།
དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། སེམས་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་མེད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན། །འདི་ལྟར་གང་སེམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །མི་ཤེས་རིག་པར་ཐལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན

【汉语翻译】
而且，如果按照这种方式，那么“我”就像柱子一样变成了许多，因此会变得无常。如果说“另一种方式就是那个”，那么这是指“他者”。“唯一的就是先前不存在的”这是一种既定的结论。如果这两个是一个，那么怎么会是另一种自性呢？这是一种矛盾的性质。如果说“如果”，那么这是指“他者”。像这样，执持色等的是另一种自性，如果那不是此处的特殊之处，那就不真实，而是虚假的。而此处的自性就是那个，因此变成唯一的“我”并不矛盾。如果这样说，那么所说的既定结论是：那么此处的自性是什么呢？如果你说它存在，那就说出来。别人所说的话，有什么可说的呢？那只是知道而已。如果这样，那么“这样”就是回答。因为自身仅仅是知晓的自性，对一切都没有差别，所以一切补特伽罗都变成了一个。此外，心和无心、补特伽罗和自性也会变成一个，因为它们也同样是“存在”，仅仅是事物本身，没有差别。此外，当“差别”指的是执持色等的特殊之处时，如果因为不真实而颠倒地说，那么相似的本性就会消失，就像牛和非牛的相似性一样，如果没有抓住差别，就会消失。杂色和黄色也不是具有差别的，因为它们只能用“牛”这个词来表达。现在开始驳斥理智者的“我”。他们这样说：“我不是思虑的自性，而是具有思虑的思虑者。”
对此的回答是：“无心也是”等等。如果那不是思虑，那么那时就不能说是“我”。为什么呢？因为没有心，就像瓶子等一样。像这样，凡不是思虑的，都不应该是“我”，例如瓶子。如果说“如果”，那么这是指对方。如果说“会变成无知”，那么这是回答。

【英语翻译】
Moreover, if it is in this way, then "I" becomes many like a pillar, therefore it will become impermanent. If it is said that "another way is that itself," then this refers to "other." "The only one is that which did not exist before" is an established conclusion. If these two are one, then how could it be another nature? This is a contradictory nature. If it is said "if," then this refers to "other." Like this, that which holds form, etc., is another nature, and if that is not the special characteristic here, then it is not true, but false. And the nature here is that itself, therefore becoming the only "I" is not contradictory. If it is said like this, then the stated established conclusion is: then what is the nature here? If you say it exists, then say it. What is there to say about what others have said? That is just knowing. If it is like that, then "like that" is the answer. Because self is merely the nature of knowing, and there is no difference for everything, therefore all individuals become one. Furthermore, mind and no-mind, individuals and nature will also become one, because they are also the same as "existence," merely things themselves, without difference. Furthermore, when "difference" refers to the special characteristic of holding form, etc., if it is said upside down because it is not true, then the similar nature will disappear, just like the similarity of cow and non-cow, if the difference is not grasped, it will disappear. Speckled and yellow are also not with difference, because they can only be expressed by the word "cow." Now begin to refute the "I" of the rationalists. They say like this: "I am not the nature of thinking, but one who thinks with thinking."
The answer to this is: "No-mind is also," etc. If that is not thinking, then at that time it cannot be said to be "I." Why is that? Because there is no mind, like a pot, etc. Like this, whatever is not thinking should not be "I," for example, a pot. If it is said "if," then this refers to the other party. If it is said "it will become ignorance," then this is the answer.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་ཕྱིས་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་བདག་གཅིག་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་སེམས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་སྔ་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་པས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་མིང་ཙམ་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བྱ་བ་འབྲས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ལྟར་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔས་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི། རེ་ཞིག་འུ་བུ་ཅག་བརྩད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱ་བ་འབྲས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་རྟེན་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡང་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་
ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བསོད་ནམས་བྱས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
诺。像这样，如果具有心识者在后来知晓此事，那么，先前无知的自性就会面临坏灭的境地，因此不会成为一个常恒的“我”。“如果”等是他人之言。“转变”等，是指自性唯一。“论师的心识”这样说，对于具有心识者，后来会生起什么先前没有的唯一自性呢？什么也不会生起。具有心识本身也不合理，因为没有转变，无法增进。因此，不是它本身知晓，而是因为没有转变，与作用分离，如同虚空一般，只是名言上安立为“我”。“如果”等是他人之言。“作用果基”等是成立的结论。像这样，此生的五蕴所作的布施等业，它的果报不会在别处产生，而是由与作用分离、如同虚空一般的五蕴来衡量，对于这一点，我们暂且没有争论。因此，从“作用果基”所产生的异熟果，唯有在不同的所依上才能成立。然而，因为业和果报丝毫也不起作用，所以也称之为“作者”。既然如此，再说有“我”，如果执着于非处，岂不是没有意义吗？这是总结语。如果那样，今生具有安乐等受用的因——布施等的
积聚，因此见到具有布施等果报——富裕等功德，既然如此，他人所作，他人如何受用呢？那也不正确，因为凡是具有因者，就具有果。这所谓的“见到”是不可能的，因为只是显现执着而已。一切都变成今生行善而转生为转轮王等，那么，经历多生的梵行就变得毫无意义了。那么，天授等作者，就是享受果报者。

【英语翻译】
No. Like this, if a person with consciousness comes to know this later, then the very nature of previous ignorance will face the state of destruction, therefore it will not become a single and permanent "self." "If" etc. are the words of others. "Transformation" etc. refers to the uniqueness of self-nature. "The mind of the teacher" is said in this way, for a person with consciousness, what unique self-nature that was not there before will arise later? Nothing will arise. Having consciousness itself is also unreasonable, because there is no transformation, it cannot be improved. Therefore, it is not that it itself knows, but because there is no transformation, it is separated from action, like the void, it is only nominally established as "self." "If" etc. are the words of others. "Action-fruit basis" etc. is the established conclusion. Like this, the act of giving etc. done by the five aggregates of this life, its result will not arise elsewhere, but it is measured by the five aggregates that are separated from action and like the void, for this point, we have no dispute for the time being. Therefore, the Vipāka arising from "action-fruit basis" can only be established on different supports. However, because karma and its result do not play any role at all, it is also called "agent." Since this is the case, to say that there is a "self" again, if one clings to a non-place, wouldn't it be meaningless? This is the concluding remark. If that is the case, in this life, one has the cause of enjoying happiness etc. - the accumulation of giving etc., therefore one sees that one has the merit of the result of giving etc. - wealth etc., since this is the case, how can others enjoy what others have done? That is also not correct, because whoever has the cause has the result. This so-called "seeing" is impossible, because it is only a manifestation of clinging. Everything will become that one does good deeds in this life and is reborn as a Chakravartin etc., then the Brahmacharya practiced through many lives becomes meaningless. Then, the agent such as Devadatta is the one who enjoys the result.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུན་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་ནས་སོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་མ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དགག་པར་གསུངས་པ་ནི། འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགགས་པ་དང་མ་ཐོབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོ་ན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བའི་སེམས་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞིག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ན་བདག་མེད་དེ། བདག་ཡིན་པར་མི་འོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་བདག་ལུས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་དེ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་ཡན་ལག་སོ་སོར་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་དེ་ཁོ་ནར་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བཙལ་ན། དོན་དམ་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཀྱང་མེད་ན་གང་ལ་གང་གིས་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ་
གྲོགས་མེད་པའི་བདག་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པའི་རྨོངས་པའོ། །བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་བདག་གིས་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྟེ། གྲུབ་པར་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་དྲང་བར་འདོད་པའི་རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཐད་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
诺这个词应该如何翻译呢？据说，对于“常一”这个词等等，是从经文中来的。而“所依”这个词等等，也是从经文中来的。现在，以修行者等等的破除我的方式，来破除补特伽罗，如住胎者、母亲、儿子等等，据说就是“过去”等等。而“非我”等等，就是“不是”。因为过去和未来的心是不存在的，因为已经止灭和尚未获得，所以事物是不存在的。然而，“已生”这个词是说：如果认为因为存在，所以现在的心就是我，那不是的。即使它坏灭时，也就是现在生起的心，刹那间就会坏灭，所以是无我的，不应是我，这是它的意思。另外，暂时考察一下，我是身体还是其他？例如，如果将树木的各个部分分开，那么单独说“树”也是不存在的，同样，我也是如此。如果通过分析来寻找我，那么在胜义谛中是不存在的。如果说“如果”等等，那是别人的观点。如果说，如果众生和我都不存在，那么谁对谁生起慈悲呢？“成就的结论是为了果”等等。对于“果的目的”来说，也承认果就是佛陀本身的目的，
孤独无友的我独自救度一切众生，这是想要为众生做事的愚痴。考察的意思是，因为认识到“我将要救度”，所以将它作为对境，因此要对它生起慈悲，因此，即使没有我，也要对五蕴和合的众生生起慈悲，这是已经成立的结论。别人说：如果作为我的众生不存在，那么果，也就是成就的果，就是佛陀本身吗？回答说：是的，等等。“果的愚痴”的意思是，要成办果。暂时对于想要引导受苦者们的愚痴是存在的，因为他要成办果，并且从中也能成就果。即使没有我，成就果又有什么道理呢？如果只是果的愚痴

【英语翻译】
How should the term "no" be translated? It is said that "constant one," etc., comes from the scriptures. And "support," etc., also comes from the scriptures. Now, by refuting the self of practitioners, etc., it is said that the person, such as the one in the womb, mother, son, etc., is refuted, which is "past," etc. And "not self," etc., is "not." Because the past and future minds do not exist, because they have ceased and have not been obtained, therefore things do not exist. However, the term "born" means: If one thinks that because it exists, the present mind is the self, that is not so. Even when it is destroyed, that is, the mind that arises now, it will be destroyed in an instant, so it is selfless, and it should not be the self, that is its meaning. Also, let us examine for a moment, am I the body or something else? For example, if the parts of a tree are separated, then it is not possible to say that there is a tree alone, similarly, I am also like that. If I am sought through analysis, then I do not exist in the ultimate truth. If one says "if," etc., that is another's view. If one says, if sentient beings and I do not exist, then who has compassion for whom? "The conclusion of accomplishment is for the sake of the fruit," etc. For the "purpose of the fruit," it is also admitted that the fruit is the purpose of the Buddha himself,
I, the lonely and friendless one, alone liberate all sentient beings, this is the delusion of wanting to do things for sentient beings. The meaning of examination is that because one recognizes "I will liberate," therefore one makes it the object, therefore one should generate compassion for it, therefore, even without me, one should generate compassion focused on sentient beings who are the aggregation of the five skandhas, this is the established conclusion. Others say: If the sentient being who has become the self does not exist, then is the fruit, that is, the accomplished fruit, the Buddha himself? The answer is: yes, etc. The "delusion of the fruit" means that the fruit is to be accomplished. For the delusion of wanting to guide those who are suffering, it exists for the time being, because he is to accomplish the fruit, and from that the fruit can also be accomplished. Even without the self, what reason is there for accomplishing the fruit? If it is just the delusion of the fruit

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྨོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཇི་སྐད་དུ། །གཞན་ཕན་མཁས་ལ་རང་གི་ནི། །རང་བཞིན་ལ་གནས་མ་འཁྲུལ་བ།། འདི་ནི་མ་འདྲེས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ང་རྒྱལ་དེ་བདག་རྨོངས་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ལུས་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྲག་པ་ལུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕྲག་གོང་ལུས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ལུས་འདི་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནས་སམ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཆ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །ཆ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་གནས་ཞེས་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་བློར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉམས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཚང་བའོ། །ཐོ་ཡོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡོང་པོའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཇི་སྲིད་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཙམ་ཡིན། འགའ་ཞིག་ན

【汉语翻译】
如果我说不同意，（那么）就说了痛苦等等。（什么是）对于果的愚昧呢？就是对于要证得的果，也就是对于佛本身的境界的愚昧。那是什么意思呢？就像（经文中）所说的：利益他人很擅长，而对于自己的，安住于自性不迷惑，这才是未混杂的法，对于圣者们来说是恒常存在的。这就是世俗谛。如果那样的话，为什么承认对于果的愚昧，就像那样，对于我的愚昧也必须承认吗？（回答）说了痛苦之因等等。对于我的愚昧，如果说是为了平息痛苦，那么就只是这样而已。比那更重要的是，如果痛苦之因的傲慢，不能从对于我的愚昧中扭转，那么那时，修持无我才是最殊胜的。那么，身体本身就会变成我了吗？（回答）说了身体、脚等等。肩部不是身体，肩部以上不是身体。还有，对于这个身体，手等等是以部分存在，还是以自身全部存在呢？如果这样说，（回答）说了如果等等。全部，指的是手等等的肢体。部分，指的是身体的各个部分。部分，指的是手等等。另外，对于它的各个部分，这也是一部分，或者自身全部存在，这样就会同样地陷入谬论。对于第二种情况的陈述是，说了如果自身全部等等。外部和内部等等是总结。因为愚昧，指的是因为无明的力量。如果木桩在短时间内会变成人的意识，那么手等等作为身体的名称，即使经过很长时间也不会存在吗？（回答）说了只要等等。因缘聚合，指的是因为悲伤和阳光而受损的眼睛等等齐全。木桩，指的是树干的碎片等等。显现为人的样子，指的是形状的差别，以及依赖于人的名称。只要这个词语，指的是某些组合只是那个时间而已，有些是

【英语翻译】
If I say I disagree, (then) it speaks of suffering and so on. What is ignorance of the fruit? It is ignorance of the realm of the Buddha himself, which is the fruit to be attained. What does that mean? Just as it is said (in the scriptures): Skilled at benefiting others, and for oneself, abiding in one's own nature without delusion, this is the unmixed Dharma, which always abides for the noble ones. This is the conventional truth. If that is the case, why admit ignorance of the fruit? Just as that, must ignorance of self also be admitted? (Answer) It speaks of the cause of suffering and so on. Ignorance of self, if it is said to be for the sake of pacifying suffering, then it is only that. More important than that, if the arrogance of the cause of suffering cannot be turned away from ignorance of self, then at that time, meditating on selflessness is the most supreme. Then, will the body itself become self? (Answer) It speaks of body, feet, and so on. The shoulder is not the body, above the shoulder is not the body. Also, for this body, do the hands and so on exist as parts, or does the whole self exist? If it is said like this, (answer) it speaks of if and so on. All, refers to the limbs such as hands and so on. Parts, refers to the parts of the body. Part, refers to the hands and so on. Furthermore, for its parts, is this also one part, or does the whole self exist? In this way, it will equally fall into fallacy. The statement for the second case is, it speaks of if the whole self and so on. External and internal and so on is the conclusion. Because of ignorance, refers to because of the power of ignorance. If a wooden stake can become a person's consciousness in a short time, then will the hands and so on, as the name of the body, not exist even after a long time? (Answer) It speaks of as long as and so on. The gathering of conditions, refers to the completeness of the eyes and so on, which are damaged by sorrow and sunlight. Wooden stake, refers to fragments of tree trunks and so on. Appearing as a person, refers to the difference in shape, and relying on the name of a person. As long as this word, refers to some combinations being only that time, some are

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་དུས་རིང་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ལུས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས་དཔྱད་ན་ཚིགས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེས་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གང་གིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ངར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚོར་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། སྲིད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་མི་གནོད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེས་ན་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིམ་སོགས་བདེ་ན་མྱ་ངན་སོགས། །གདུངས་པ་དགའ་བར་མེད་དམ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ག་བུར་ལ་སོགས་ཞིམ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། དེའ

【汉语翻译】
的时间长短。如果是这样，那又有什么区别呢？这就是要说明的。所谓“那”，指的是各种各样的因缘。所谓“那里”，指的是手等等。所谓“显现为身体”，指的是由于形状的差别，而称之为身体。所谓“同样”等等，指的是脚等等的行为。所谓“那也”，指的是手指等等，那也同样只是自己肢体的集合而已。会是什么呢？同样，如果分析自己的部分，那么关节又会是什么呢？这样联系起来。同样，自己的部分又会是什么呢？同样，极微尘又会是什么呢？同样，方向部分的区分也各自与部分分离，因此这一切都像虚空一样。因此，连极微尘也不存在。如果真是这样，那又有什么过失呢？像这样等等所说的。所谓“对于色”，指的是
对于执着于我，显现为我的五蕴自性。这样就显示了身体的忆念安住。现在为了显示感受的忆念安住，说了痛苦等等。感受有三种：快乐、痛苦，以及非乐非苦。其中，如果说痛苦，也就是痛苦的感受本身，是真实存在的。如果是存在，那么那时就会变成恒常，为什么那种感受不会严重损害非常快乐的人呢？因此，那时对于一个相续来说，快乐的感受就会成为矛盾。同样，对于痛苦的感受仅仅存在也应该这样说。这些快乐和痛苦不是存在于一个相续中。因此，这是由分别念所虚构的。或者说，那些体验到快乐等等的事物，被称为快乐等等吗？如果是那样，为了显示那时也同样如此，所以说：如果美味等是快乐，那么悲伤等，痛苦难道不是快乐吗？这样说的。就像樟脑等等美味的东西，如果仅仅说那是快乐，那么

【英语翻译】
the length of time. If that is the case, then what is the difference? This is what is to be explained. The so-called "that" refers to various causes and conditions. The so-called "there" refers to hands and so on. The so-called "appearing as the body" refers to the fact that due to the difference in shape, it is called the body. The so-called "similarly" and so on, refers to the actions of feet and so on. The so-called "that also" refers to fingers and so on, which are also just a collection of one's own limbs. What would it be? Similarly, if you analyze your own parts, then what would the joints be? This is how they are connected. Similarly, what would your own parts be? Similarly, what would the atoms be? Similarly, the divisions of directional parts are also separated from the parts, so all of this is like space. Therefore, even atoms do not exist. If that is really the case, then what fault is there? It is said like this and so on. The so-called "for form" refers to
For the nature of the five aggregates that cling to me and appear as me. In this way, the mindfulness of the body is shown to be established. Now, in order to show the mindfulness of feelings, suffering and so on are spoken of. There are three types of feelings: happiness, suffering, and neither happiness nor suffering. Among them, if you say suffering, that is, the feeling of suffering itself, is truly existent. If it exists, then at that time it will become constant, why does that feeling not seriously harm a very happy person? Therefore, at that time, for one continuum, the feeling of happiness will become contradictory. Similarly, it should also be said that the feeling of suffering exists only. These happiness and suffering do not exist in one continuum. Therefore, this is fabricated by discrimination. Or, are those things that experience happiness and so on called happiness and so on? If so, in order to show that it is the same at that time, it is said: If deliciousness etc. is happiness, then sadness etc., isn't suffering happiness? It is said like this. Just like camphor and other delicious things, if you only say that it is happiness, then

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་གཉིས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཚོར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་མྱོང་བ་རགས་པ་ཉིད་བསལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་
མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་རགས་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དམན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་རགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་ཕྲ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེའི་ཕྲ་མོ་དེ་ཉིད་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཚེ་འམ་རིགས་ཀྱིས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་བདེན་པའི་རྒྱུ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ལམ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟས་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་དོན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
像悲伤等等的痛苦一定会变得没有快乐，因为快乐本身具有力量。对于痛苦来说，没有对快乐的感受，因此，认为能够成就快乐也是虚假的。“具有力量”是指其他的，快乐或痛苦，具有力量的一方会压倒另一方。如果说被压倒的那个没有被体验到，如果快乐等等不是被体验的自性，那么，它怎么会是感受呢？这一定是确定的。然而，即使快乐被其他压倒，仍然会有那种微细的痛苦自性吗？如果那样，这种粗大的痛苦体验就会被消除，即使那样也不行，因为世间有同时体验两种感受的自诩。有人认为，所谓“那是由那而来”，是指体验到粗大的快乐之后，体验到一种仅仅是喜悦的低劣自性，之后粗大的快乐就不存在了，因为它被其他压倒了。如果这样，那么它的微细状态也不存在，因为那种微细的痛苦也被消除了，因此它不存在。因此，由于在一个事物中，粗大和微细在时间和种类上都不存在，所以它是不真实的。或者，如果因为与痛苦的因相反的真实的因产生，从而快乐产生，痛苦没有产生，那么，感受就被认为是分别念所捏造的。因此，在“因此”等等之中，“这”指的是感受，即痛苦。为什么呢？因为说了“分别念”等等。就像这样，首先，瑜伽士暂时会明显地趋向于分别念的道路，因此，分别念本身就是禅定的种子田。因此，从分别念田中产生的禅定，它的食物是什么呢？这表明，以名言安立的，并非究竟真实的分别念，以及感受等等，都不是究竟真实的。如果根

【英语翻译】
Sorrow, etc., that suffering will certainly become without joy, because happiness itself has power. For suffering, there is no feeling of joy, therefore, thinking that one can achieve happiness is also false. "Having power" refers to others, happiness or suffering, the one with power will overwhelm the other. If it is said that the one that is overwhelmed is not experienced, if happiness, etc., are not the nature of being experienced, then how can it be a feeling? This must be certain. However, even if happiness is overwhelmed by others, will there still be that subtle nature of suffering? If so, this coarse experience of suffering will be eliminated, even so, it is not possible, because there are those in the world who boast of experiencing two feelings at the same time. Some think that "that is from that" means that after experiencing coarse happiness, one experiences a lower nature of mere joy, and later the coarse happiness does not exist, because it is overwhelmed by others. If so, then its subtle state does not exist either, because that subtle suffering is also eliminated, therefore it does not exist. Therefore, since in one thing, coarse and subtle do not exist in time or kind, it is not real. Or, if because the true cause, which is the opposite of the cause of suffering, arises, thereby happiness arises and suffering does not arise, then feeling is considered to be fabricated by conceptual thought. Therefore, in "therefore" etc., "this" refers to feeling, that is, suffering. Why? Because "conceptual thought" etc. are said. Just like this, first, the yogi will temporarily obviously tend to the path of conceptual thought, therefore, conceptual thought itself is the field of the seed of meditation. Therefore, the meditation that arises from the field of conceptual thought, what is its food? This shows that the conceptual thought, which is established by name, which is not ultimately real, and feelings, etc., are not ultimately real. If the root

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། ཅི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདི་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པས་ན་བར་དང་བཅས་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པས་ན་བར་མེད་པར་འདོད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་འདུས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་དོན་བར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འདི་དག་གང་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བར་མེད་ན་ཡང་
དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་དེ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ག་མེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲི་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་བསགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཆ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་མོད། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རེག་པ་ཡོད་མིན་ན་སྟེ་རེག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ངལ་བ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཚོར་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བྱ་དང་ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་སྐད་དུ།

【汉语翻译】
等等是属于其他人的。想法是这样的：境、根和识三种聚合是触。这又是胜义谛，因此由它的因缘所生的感受也是胜义谛。因此，应当这样认为。这里要这样分析：境和根这些，究竟是完全相异而认为有间隔呢？还是完全相异而认为没有间隔呢？这是两种分别。那么，这二者聚合的意义是什么呢？对此，如果根和境是有间隔的，那么，这些将在哪里相遇呢？聚合又将如何发生呢？如果说没有间隔，即使那样，因为是一体的缘故，什么和什么一起相遇，它又将如何聚合呢？或者说，粗大的事物不是聚合，而是微尘。如果这样说，那么就说了微尘等等。无间隙的意思是没有孔隙，没有其他的机会。平等的意思是没有部分。因为没有进入，所以没有询问，这是对前面内容的总结。为了积累其他的理由，就说了没有部分等等。或者说，有身体的事物可以有相遇，那么没有身体的事物又如何存在呢？就说了识等等。如果说有身体和没有身体的事物是这样的，但是，仅仅是支分特征的集合，在那里是没有相遇的。如果这样说，那么就说了集合也等等。如是等等是总结。如果没有触，也就是说，如果没有触，那么由触的因缘所生的感受也就不存在，因此，痛苦等等就不会损害世间。那么，为了舍弃世间的痛苦和忧伤等等的努力是为了什么呢？这是不明白。如果说能感受的和感受者不是存在的吗？因此，感受也是存在的。如果这样说，那么就说了何时等等。这个状态是指一切法本来寂静的自性，远离能感受的和感受者等等的状态。如是说。

【英语翻译】
Etc. belong to others. The thought is this: the aggregation of object, sense faculty, and consciousness is contact. This is also the ultimate truth, and therefore the feeling arising from its causes and conditions is also the ultimate truth. Therefore, it should be considered as such. Here, this should be analyzed: are these objects and sense faculties considered to be completely different and with intervals? Or are they considered to be completely different and without intervals? These are two distinctions. So, what is the meaning of the aggregation of these two? If the sense faculty and the object have intervals, then where will these meet? How will aggregation occur? If there is no interval, even then, since they are one, what will meet with what, and how will it aggregate? Or, gross things are not aggregates, but rather atoms. If this is said, then atoms etc. are mentioned. 'Without interval' means without holes, without other opportunities. 'Equal' means without parts. Because there is no entry, there is no questioning, which is a summary of the previous content. To accumulate other reasons, it is said 'without parts' etc. Or, embodied beings may have contact, but how can disembodied beings exist? It is said 'consciousness' etc. If embodied and disembodied beings are like that, but there is only an aggregation of limb characteristics, then there is no contact there. If this is said, then it is said 'aggregation also' etc. 'Thus' etc. is a conclusion. If there is no contact, that is, if there is no contact, then the feeling arising from the causes and conditions of contact will not exist, and therefore suffering etc. will not harm the world. Then, what is the effort to abandon the suffering and sorrow etc. of the world for? This is not understood. If the feelable and the feeler are not existent, then is feeling also existent? If this is said, then it is said 'when' etc. This state refers to the state where all phenomena are originally peaceful in nature, and are free from the feelable and the feeler etc. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 ཚོར་བྱ་མེད་ན་ཚོར་བ་ནི། །ཡོད་མིན་དེས་ན་བདག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་འམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས་ན། མཐོང་བ་དང་རེག་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དེས་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིས་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔར་གྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པར་ཟད་ཀྱི་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་པོ་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་དོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བས་སོ། །ད་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོང་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ། ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་ངེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འགྱུར། དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི

【汉语翻译】
如果所感受的对境不存在，那么感受也不存在，因此是无我的。像这样等等都已宣说了。如果说凡是所见的，就一定能触及，这是从名言上来说有道理的，如果这样认为，那是不对的。那是因为什么呢？因为“所见或者”等等都已宣说了。因为是同时产生的，就像幻术一样的心的集合依赖于一个组合，因此，和所见以及所触及的事物是同时产生的。然而，如果说“因为是同时产生的”，那该怎么说呢？因为这种方式的因和果是无始的，互相联系而存在。因此，从触觉中体验感受，如果这样认为。这也是不正确的，因为“以前”等等都已宣说了。凡是从以前的因所产生的，那是不应该变成体验的自性的，然而就像分别念一样，因为它是后来产生的自性，所以是回忆的自性。因此，后来从触觉产生的以前的触觉，仅仅是回忆而已，因为不是体验，哪里会有感受的体验呢？此外，“心不能见心。”已经这样说过了。然而，所说的是“自己”等等。 “感受者任何也”等等是总结。 “这”指的是感受。现在，宣说“心念住”等等，很容易理解。 “在那时，从哪里知道”等等，是因为不是从一开始就产生的。因此，如是说：“所知没有完全确定。”等等已经宣说了。现在，宣说“法念住，像那样”等等。这样想，如果一切法从一开始就没有产生，那么，那时只有胜义谛，怎么会变成世俗谛呢？因此，两种谛就不可能存在了。这样想着，别人的说法是“如果那样”等等。 “那也是”等等，是为了迎接对方的疑惑。凡是世俗的，就是被其他的世俗所认识的。例如，海市蜃楼被认为是水的形象。

【英语翻译】
If the object of feeling does not exist, then feeling also does not exist, therefore it is selfless. Like this and so on have been declared. If it is said that whatever is seen, it must be touched, this is reasonable from the perspective of conventional terms, if you think so, that is not right. Why is that? Because "what is seen or" and so on have been declared. Because it arises simultaneously, just like the mind of illusion, the collection depends on one combination, therefore, it arises simultaneously with the seen and the touched things. However, if you say "because it arises simultaneously", how should it be said? Because the cause and effect of this way are beginningless, they exist in mutual connection. Therefore, experiencing feelings from touch, if you think so. This is also not correct, because "before" and so on have been declared. Whatever arises from the previous cause, it should not become the nature of experience, however, just like discrimination, because it is the nature of later arising, so it is the nature of memory. Therefore, the previous touch that arises later from touch is only a memory, because it is not an experience, where will there be an experience of feeling? Furthermore, "the mind cannot see the mind." It has already been said like this. However, what is said is "oneself" and so on. "The feeler anyone" and so on are the conclusion. "This" refers to feeling. Now, declaring "mindfulness of the mind" and so on, it is easy to understand. "At that time, from where to know" and so on, because it is not produced from the beginning. Therefore, it is said: "What is to be known is not completely determined." and so on have been declared. Now, declaring "dharma mindfulness, like that" and so on. Thinking like this, if all dharmas have not arisen from the beginning, then, at that time, there is only the ultimate truth, how can it become the conventional truth? Therefore, the two truths cannot exist. Thinking like this, other people's saying is "if so" and so on. "That is also" and so on, is to welcome the other party's doubts. Whatever is conventional, is recognized by other conventional. For example, a mirage is considered to be the image of water.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིས་ནི་གཞན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གཞན་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་གཞན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་གནས་སྙམ་ན། ཕྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རྒྱུའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་རྐྱེན་ཉིད་འདི་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་འོན་ཏེ་དེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་བརྟགས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གང་གིས་ཁྱོད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའོ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱད་བྱ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་ཐུག་པ

【汉语翻译】
就像把阳焰看作水一样的世俗之识被他人了知一样。同样，对于已入涅槃的佛陀，菩萨等也能被他人所缘。那么，佛陀在胜义谛中也入涅槃了吗？尊者说，这即是所谓“他心”等。认为“我见到了佛陀的智慧”的这种想法，是他人自己如此显现的分别念，仅仅通过他人忆念他人，也不会变成世俗存在。因此，佛陀自己体验自己的世俗之识，所以是世俗存在。不是这样的，那不是自己的世俗。如果认为佛陀有世俗，那么因为有世俗的智慧，实际上也不会获得那个胜义谛。那么，世俗如何存在呢？后来，说了“彼”等。凡是作为原因必定会产生的结果，那就是它的果，另一个是因，这种说法仅仅是名言假立的自性存在时，就说有世俗，如果不是这样，就说没有世俗。或者又想，如果识和所识不是同一个，那么就不是它的证悟。如果问，这种“这是通过分析而成立的”的说法是什么意思呢？说了“分析”等。“互相依赖”这个说法，意思是这个名言是假立的。如果那样，那么用什么来分析你所分析的那个分析呢？如果它真实存在，那么其他也会同样存在吗？说了“如何”等。如何显现，就是依赖于如何破除增益的名言。因此，可以成立分析也不是胜义谛。否则，如果不这样认为，就会变成没有边际，说了“何时”等。从内心发出“所分析的成为能分析的”。那么，仅仅是所分析的就穷尽了能分析的

【英语翻译】
Just as the conventional mind that perceives mirages as water is understood by others. Similarly, even for the Buddha who has passed into nirvana, bodhisattvas and others can be objects of others' perception. So, does the Buddha also enter nirvana in the ultimate sense? The teacher said, this is what is called "other minds" and so on. The thought that "I have seen the wisdom of the Buddha" is a discriminating thought of how others themselves appear, and merely through others remembering others, it does not become conventionally existent. Therefore, the Buddha himself experiences his own conventional consciousness, so he is conventionally existent. It is not like that, that is not one's own conventional. If it is thought that the Buddha has conventional, then because there is conventional wisdom, in reality, that ultimate truth will not be attained either. So, how does the conventional exist? Later, he said "that" and so on. Whatever is necessarily going to arise as a result of a cause, that is its fruit, and the other is the cause, this saying is only when the nature of mere nominal imputation exists, then it is said that there is conventional, and if it is not like that, then it is said that there is no conventional. Or again, if one thinks, if the consciousness and the object of consciousness are not the same, then it is not its realization. If one asks, what is the meaning of this saying "this is established through analysis"? He said "analysis" and so on. The saying "mutually dependent" means that this name is imputed. If that is so, then with what analysis do you analyze that analysis? If it really exists, then will others also exist in the same way? He said "how" and so on. How it appears is based on the name of how to refute superimposition. Therefore, it can be established that analysis is not the ultimate truth either. Otherwise, if one does not think like that, it will become limitless, he said "when" and so on. From the heart comes "what is to be analyzed becomes what can be analyzed." So, merely what is to be analyzed exhausts what can be analyzed.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་ཅི་ཡང་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དཔྱད་བྱ་ཙམ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་
འགྱུར་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དེ་ཡང༌། རྒོལ་བ་གང་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དང་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དེའི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དཀའ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྔར་ཡོད་ཤེས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ། གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་ཡོད་བྱས་ཞེས་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་ན་ཤེས་པ་མེད་པས་གོ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ས་བོན་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཤེས་པ་ལ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་ལོང་བ་དང༌། ལྐུགས་པའི་མདུན་སར་གསལ་ལོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་མཐའ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འབྲས་ཤེས་སྐྱེས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུན་འབྱིན་པས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་

【汉语翻译】
如果没有，那会变成什么呢？说了“如果对所考察的事物进行辨析”等等。当唯一对它进行辨析的时候，如果仅仅是所考察的事物被辨析，因为没有需要辨析的事物，所以依赖于它的辨析也同样不存在，会变成这样。那也被称为寂灭。说的是本来就寂静的自性。按照哪种论敌的观点，需要辨析的事物和进行辨析的主体是同一个，按照那种观点，因为执着于两个极端，所以那本身就处于困境。从“如果先前存在知识”等等已经说过的内容来看，如果说“通过知识的力量使事物存在”，那就是在展示另一种论证方式。为了阐明“两者都会不存在”，说了“如果妇女”等等。如果知识和所知都不存在，那么那时如何知道所知呢？说的是“种子”等等。证悟就是确定。如果通过从所知产生的知识，确定了需要证悟的事物，那么因为没有知识，如何理解呢？此外，仅仅存在苗芽并不能证悟种子。然而，如果那是知识，因为知识没有其他的知识，所以如何通过它来了解呢？因此，这在盲人和哑巴面前是显而易见的。现在要遣除主张自性存在的人。他们说，通过什么来了解莲花的茎等等的原因呢？因此，所有这些所知和所知等等都是通过自性而成立的。对此，要驳斥主张成立的极端观点，说了“暂时”等等，很容易理解。“果实知识由人”说的是没有特殊果实。现在，为了驳斥主张自在天的观点，说了“自在天”等等。如果其他人进行辨析，因为没有其他，所以说地等要素本身就是自在天，说了“诸要素”。说了“即使那样”等等，是这样的。如果其他某个是自在天呢？说了“然而”等等。希望。

【英语翻译】
If there is nothing, what will happen? It is said, "If one analyzes the object to be examined," and so on. When only that is analyzed, if only the object to be examined is analyzed, since there is no object to be examined, the analysis based on it also does not exist, it will become like that. That is also called nirvana. It speaks of the nature of being peaceful from the beginning. According to which opponent's view, the object to be analyzed and the subject that analyzes are the same, according to that view, since it clings to two extremes, that itself is in a difficult situation. From what has already been said, such as "If knowledge existed before," if it is said that "things exist through the power of knowledge," then it is showing another way of reasoning. To clarify that "both will not exist," it says "if a woman," and so on. If knowledge and the knowable do not exist, then how does one know the knowable at that time? It speaks of "seed" and so on. Realization is certainty. If through the knowledge arising from the knowable, the meaning of the object to be realized is determined, then since there is no knowledge, how does one understand? Furthermore, the mere existence of a sprout does not realize the seed. However, if that is knowledge, since knowledge has no other knowledge, how does one know through it? Therefore, this is obvious in front of the blind and the dumb. Now, those who assert self-nature will be refuted. They say, through what does one understand the cause of the lotus stem and so on? Therefore, all these knowables and knowables and so on are established by self-nature. To this, to refute the extreme view that asserts establishment, it says "for the time being" and so on, which is easy to understand. "Fruit knowledge by a person" means there is no special fruit. Now, in order to refute the view that asserts Ishvara, it says "Ishvara" and so on. If others analyze, since there is no other, it is said that the elements such as earth are themselves Ishvara, it says "elements." It says "even so" and so on, it is like that. If some other is Ishvara? It says "however" and so on. Hope.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】

ཞིག་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ། དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྷ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་འདོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་བསམ་དུ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བསམ་མིན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་བས་ན་དབང་ཕྱུག་དེས་སྤྲུལ་བར་འདོད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་བསྐྱེད་འདོད་པའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྤྲུལ་པས་ན་དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་སྤྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལས་མ་ཡིན། ཤེས་བྱ་སྔ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད། འོན་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ། དེས་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་སྤྲུལ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་འདིས་བྱས་པ་དེས་ན་དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་གཉིས་ལ། དེས་ན་འདི་
ག་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འདི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དག་བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་འདི་སྐད་ཅེས་དབང་ཕྱུག་འདིས་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ཡང་འ

【汉语翻译】
像粗布等等，凡是那些，也被看作是众多、无常和变动的。那些暂时也不是天神，因此那些不应被称为自在天的声音，因为自在天被认为是与那些性质不符的。同样，其他应该观修的泥土等等，同样，其他不净之物等等，以及土地等等，凡是那些也不是自在天，那么你说你的自在天是什么？同样，说其他不应是自在天，比如“自在天不是虚空”等等。如果说有些不可思议的东西会成为自在天，那么就说了“非思”。说什么呢？意思是说，因为超越了一切分别。另外，因为连它的果实也没有稍微见到，所以也不知道那个自在天想要创造的是什么，这就是所说的“想要创造”。如果说一切都是我所创造的，因此它就是自在天，那么“那个”就是宗义，因为它是唯一的和常恒的，所以一切都会在同一时间被创造出来。就算土地等等的自性是自在天，即使那样，知识也不是从所知而来。因为所知从先前无始以来就存在，那么什么由什么创造呢？如果说它制造快乐和痛苦，那也是不合理的，因为那些快乐或痛苦是从业产生的。因此，什么由什么创造呢？另外，如果原因自在天没有开始，那么结果又怎么会有开始呢？因此，一切都会变成没有开始的。总是为什么等等，对于反驳来说是其他的。对于其他来说，就是共同作用的原因。另外，共同作用的助缘也是由它所做，因此没有什么是它没有做的，这二者。因此，这个会依赖于什么呢？如果这个依赖于集合，那么那时那个本身就会变成原因，而不是自在天。如果其他人在一条路上这样说，自在天没有能力不生起集合本身，因此那个也……

【英语翻译】
Those like coarse cloth, etc., are also seen as numerous, impermanent, and changing. Those are not gods for a while, so those should not be called the sound of Īśvara, because Īśvara is considered to be incompatible with those qualities. Similarly, other things to be meditated on, such as mud, etc., similarly, other impure things, etc., and whatever is earth, etc., those are also not Īśvara, then tell me, what is your Īśvara? Similarly, saying that others should not be Īśvara, such as "Īśvara is not space," etc. If some unthinkable thing becomes Īśvara, then it is said, "non-thought." What is to be said? It means that it is beyond all discriminations. Furthermore, since even its fruit is not slightly seen, it is not known what that Īśvara wants to create, which is what is said as "wanting to create." If it is said that everything is created by me, therefore that itself is Īśvara, then "that" is the established tenet, because it is the only one and permanent, so everything will be created at the same time. Even if the nature of earth, etc., is Īśvara, even so, knowledge is not from the knowable. Since the knowable has existed from beginningless time, then what is created by what? If it makes happiness and suffering, that is also unreasonable, because those happiness or suffering arise from karma. Therefore, what is created by what? Furthermore, if the cause Īśvara has no beginning, then how can the result have a beginning? Therefore, everything will become without beginning. Always why, etc., is different for refutation. For others, it is the cause of acting together. Furthermore, the condition of acting together is also done by it, so there is nothing that is not done by it, these two. Therefore, what will this depend on? If this depends on the collection, then at that time that itself will become the cause, not Īśvara. If others say in a certain way, Īśvara has no power not to arise the collection itself, therefore that also...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཚོགས་པ་མི་སྐྱེད་དབང་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་སྟེ་མི་སྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚོགས་པ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་དེ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་དེ་ལ་རག་མ་ལས་བར་བྱེད་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པས་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནམ་ཡང་དེ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བྱེད་པ་ལ་དོན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་གྲངས་ཅན་པས་འདོད་པའི་དེ་འགྲོ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཙོ་བོ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གནས་སྐབས་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་མཉམ་བར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡུལ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་གནས། །མུན་པས་སྐྱེ་དགུ་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི། གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཅིག་ལའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་
ལ་སོགས་པ་མེད་ནའོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ཟིན་མིན་ནམ་ཞེས་སྨོ

【汉语翻译】
为了消除“就是它在做”的疑虑，（经文说：）“若无力生众，则…”意思是说，没有不生的能力。对此的解释是，不是生，而是因为没有。之所以说“因为没有”，是因为什么原因，这个不是也能产生集合的能力呢？因为什么呢？因为没有，即没有次第和同时产生作用的能力。因此，这个对那个也是没有能力的。另外，这个是依靠意愿而做呢？还是不依靠意愿而做呢？如果这个在不意愿的情况下，由存在而产生并做，那么这时这个就变成了受其他支配，因此不是自在。如果依靠意愿而做，那么那样它也永远不是自在，因为意愿是受其他支配的。因为那样，对于作者来说，没有作用，那么自在怎么会有自在的特征呢？或者说，微尘是常恒的，是轮回的作者。说那也是不合理的，即“凡诸”等。如果那样，暂且数论派认为的那个是轮回的作者，那么“主物常恒”等。“平等住”等是指三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）的状态平等安住。当गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）的状态不平等安住时，轮回就具有生、灭、住的特性。如是说：“尘能生 पुरुष（藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष），勇气能使轮回住，黑暗能使众生灭。”这就是所说的。陈述宗义是“于一”等，即主物于一。那个也，即勇气等的 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）也是。如果无 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण），即如果没有勇气等。另外，轮回是三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण）的自性，那么衣服等也会产生乐等，那是不合理的，因为那不是心识，因此因和果会变得不同。或者，如果事物是乐等的因的事物，那么怎么会不生乐等呢？事物不是已经分析过了吗？这样问道。

【英语翻译】
To dispel the doubt that "it is doing it," (the text says:) "If without the power to generate assemblies, then..." meaning that there is no inability to not generate. The explanation for this is that it is not generating, but because it does not exist. The reason for saying "because it does not exist" is, for what reason is this not capable of generating assemblies? Why? Because it does not exist, that is, there is no ability to act sequentially and simultaneously. Therefore, this also has no power over that. Furthermore, does this act relying on desire? Or does it act without relying on desire? If this generates and acts by existence without desire, then at that time this becomes subject to others, therefore it is not independent. If it acts relying on desire, then in that way it is also never independent, because desire is subject to others. Because that is the case, for the author, there is no action, then how can the independent have the characteristics of independence? Or, the subtle particles are constant and are the authors of samsara. Saying that is also unreasonable, that is, "All those" etc. If that is the case, for the time being, if the Samkhyas think that that is the author of samsara, then "Pradhana is constant" etc. "Equally abiding" etc. refers to the state of the three gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण) abiding equally. When the state of the gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण) does not abide equally, then samsara has the characteristics of birth, destruction, and abiding. It is said thus: "Dust can generate purusha (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马转写：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष), courage can make samsara abide, darkness can make beings perish." This is what is said. Stating the established conclusion is "In one" etc., that is, pradhana in one. That also, that is, the guna (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण) of courage etc. also. If without guna (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण), that is, if there is no courage etc. Furthermore, since samsara is the nature of the three gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण), then clothes etc. will also generate happiness etc., that is unreasonable, because that is not consciousness, therefore the cause and effect will become different. Or, if things are the cause of happiness etc., then how can happiness etc. not arise? Have things not already been analyzed? Thus asked.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྣམ་སོགས་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་དམིགས་ཏེ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནར་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ཡིན་ན། དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྟེ་བདེ་བའི་གསལ་བརྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་རིག་པ་ཅི་སྟེ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང༌། བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སློབ་དཔོན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གྲངས་ཅན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཛིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་རགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་འཐད། འོན་ཏེ་བདེ་བར་དེ་ཉིད་བདེ་བ་དོར་བས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་ཀ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་དག་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་རགས་པ་ལ་སོགས་
པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རགས་པ་བདེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་རགས་པ་དེ་བདེ་བ་ལ་གནས་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི། བདེ་བ་ཉིད་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་མེད་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམིག

【汉语翻译】
萨谛。有支分和极微之事物已经考察完毕。另外，数论师，你的因也是乐等，如果认为乐等自性是行之因，那么从中产生氆氇等是不合理的，因为因和果不同。如果认为那样变化也没有什么过失，那么“从氆氇等”这样说了，在事物的自性中，从氆氇等产生行之乐等是可以见到的，因为没有氆氇等就没有乐等。另外，勇气、微尘和黑暗这些全部是恒常或无常的。对此，如果暂时是恒常的，那么说那是不合理的，即“乐等也是恒常”等等。如果是乐的明觉之考察，那么那时为什么没有体验到乐的觉受？“乐等明觉”这指的是，阿阇梨认为数论师想要说果的集合是明觉之声。如果那样乐是明觉的，但因为变成微细而不能执持，那么说了“那本身”等等。如果乐变成粗大而变成微细，那么那时粗大和微细也会变化，那又怎么合理？或者，在乐中，那本身舍弃乐而变成微细，那么那时粗大和微细二者都变成无常，因为其他自性产生和坏灭的缘故。同样，“一切事物是”这是对前面的总结。或者，乐等恒常变成粗大等

【英语翻译】
Sati. The objects of parts and atoms have been examined. Furthermore, O Samkhya, your cause is also happiness, etc. If you consider the nature of happiness, etc., to be the cause of action, then it is unreasonable for wool, etc., to arise from it, because the cause and effect are different. If you think that there is no fault in changing like that, then it is said, "From wool, etc.," In the nature of things, it is seen that happiness, etc., arise from wool, etc., because without wool, etc., there is no happiness, etc. Furthermore, are courage, dust, and darkness all permanent or impermanent in themselves? If it is temporarily permanent, then it is said that it is unreasonable, i.e., "happiness, etc., are also permanent," etc. If it is an examination of the clarity of happiness, then why is the perception of happiness not experienced at that time? "Clarity of happiness, etc." refers to the fact that the teacher thinks that the Samkhya wants to say that the collection of fruits is the sound of clarity. If happiness is clear in that way, but it cannot be grasped because it becomes subtle, then "that itself," etc., is said. If happiness becomes coarse and becomes subtle, then at that time, coarse and subtle will also change, so how is that reasonable? Or, in happiness, that itself abandons happiness and becomes subtle, then at that time, both coarse and subtle become impermanent, because other natures arise and perish. Similarly, "all things are" is a summary of the previous one. Or, happiness, etc., are permanent and become coarse, etc.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་ནི་གྲངས་ཅན་ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན། ཁྱོད་ལ་འཇིག་གིས་གནོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་རིན་ཚད་ཀྱིས་སོ། །བགོ་བར་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་གྱོན་ཅིག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་མཐོང་དུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ཉིད་ཤེས་ལའང་དེ་གནས་ཉིད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྨོངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེས་ན་ཅི་སྟེ་མཐོང༌། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བ་མཐོང་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་འང་ཚར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་དེས་གཞལ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བརྫུན་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡོད་ཅེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཚད་མ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་བཏགས་པའི་དངོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གིས་བཀག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་དེ་དག་གིས་དགག་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་དག་དགག་པའི་ངོ་བོར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དགོས་པར་བྱ་བ་ལ་དགོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་རིག་པར་དེ་གཟུང་བར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དགག་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། འདིར་མཇུག་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །

【汉语翻译】
将会变成土地。因此，即使数论派的您不希望无有显现之自性产生，也应当承认。此外，如果说果存在，那么，在因的状态时也存在，因此，因和果二者无有差别，别人会说毁灭会损害您，即“如果因”等。所谓“布的价值”，是指布的价值的尺度。所谓“穿上”，是指用身体穿上。所谓“世人愚昧”，是指其他人，由于愚昧的缘故，世人没有见到因中存在果，如果这样说，回答说：“彼知亦彼住。”这样说，按照数论派您的观点，愚昧也存在于了知彼者，因为存在之故，果已存在而产生，这真是太稀奇了。或者，了知因中存在果的智慧，世人也有，那么为什么没有见到呢？如果说世人的见解不是量，那么就说了“世人”。所谓“显现亦见”，是指您的自性大等果的集合，见到也不是量之故。主物等一切都会变成非量。因此，唯有不存在。这样想，如果主物等的量不是量，那么，那个量所衡量的事物也是虚假的，那么您对空性有什么信任呢？如果别人这样说，即“如果量”等。对此的回答是“于假立之物”等。事物和非事物所遮止，不说就是空性，因为就胜义而言，以那些遮止，在三时中也无法将成立的法作为遮止的自性。那么是什么呢？就是假立为自性，对于需要的事物而成为需要。如是，所谓“于假立之物”，对于以分别假立的事物，在未认知时，如果执取它，则它的事物不存在，因为无法执取遮止。所谓“因此”等是总结，此处以总结的方式来举例说明，即“因此”等。

【英语翻译】
It will become earth. Therefore, even though you, the Samkhya school, do not wish for the unmanifest nature to arise, you should acknowledge it. Furthermore, if the effect exists, then it also exists in the state of the cause. Therefore, since the cause and effect are not different, others will say that destruction will harm you, i.e., "if the cause," etc. The so-called "value of cloth" refers to the measure of the value of cloth. The so-called "put on" means to put on with the body. The so-called "worldly ignorance" refers to others. Due to ignorance, worldly people do not see the effect existing in the cause. If this is said, the answer is: "That knowledge also abides in that." It is said that according to your view, the Samkhya school, ignorance also abides in the one who knows that, because of existence, the effect already exists and arises, which is truly amazing. Or, the wisdom that knows that the effect exists in the cause is also present in worldly people, so why is it not seen? If it is said that the worldly view is not valid, then it is said "worldly people." The so-called "manifestation is also seen" refers to the collection of your great nature, etc., the effect, and seeing is also not valid. All things like the Pradhana will become non-valid. Therefore, only non-existence. Thinking this way, if the validity of the Pradhana, etc., is not valid, then the object measured by that validity is also false, so what trust do you have in emptiness? If others say this, i.e., "if validity," etc. The answer to this is "in the imputed object," etc. What is negated by things and non-things is not said to be emptiness, because in terms of ultimate truth, with those negations, even in the three times, it is not possible to make the established dharma the nature of negation. So what is it? It is imputed as the nature, and it becomes necessary for the necessary thing. Thus, the so-called "in the imputed object," for the object imputed by discrimination, when it is not recognized, if it is grasped, then its object does not exist, because it is impossible to grasp the negation. The so-called "therefore," etc., is a summary. Here, an example is given by way of summary, i.e., "therefore," etc.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བུ་དེ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དེའི་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་བརྫུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འགོག་པའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །འདུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འགའ་མེད་དེ། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ད་ནི་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་འཕོ་བ་ཟླ་བའི་ལུགས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་བསགས་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པས་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འགྲིབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་
སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ་སྙམ་ན། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཕྱིས་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་དངོས་པོར་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་ཅི་བྱ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ར

【汉语翻译】
所谓“彼有分别”是指，在梦中，认为所缘的相之子是存在的，对于认为“存在”的这种认识，会障碍其产生，因为会产生“认为此不存在”的分别，从而进行遮止。如果认为仅仅是分别本身存在，那也是虚假的。因此，以“因此”等词语来作总结。所谓“无因”是指，认为这些事物在没有原因的情况下，仅仅由其自性而生，这是不可能的，从而遮止了主张无因论者。所谓“各自”是指，遮止了主张自在天（大自在天）的观点。所谓“聚合”是指，遮止了其他论敌的观点。所谓“诸缘”是指，对于作为自在天等的因缘来说，也没有任何果，因此，自在天等任何都不存在。现在，以“从他”等词语来遮止随时间变化的月亮的观点。因为在此积累了其他原因，所以说“愚昧地安乐”等，这也很容易理解。如果那样，那么这种损减随顺存在的因，以及违逆存在的因是什么呢？如果认为这与幻术有所不同，那么，就说了“从幻术”等。这与影像也是相同的，说了“这与影像也是相同的”。另外，为了说明应该推测果是存在还是不存在，说了“对于已经存在的事物”等，这也很容易理解。如果认为本来不存在的事物会产生，那么，就说了“千百万”等。不可改变是指不可移动。如果认为事物不存在的状态之后会变成事物，那是不对的，因为状态本身怎么会变成事物呢？不会变的。如果认为其他事物会变成事物，那么，就说了“事物转变其他”。像这样，不存在的事物暂时不应该变成事物。事物也已经成立为事物本身，对于它来说，还需要做什么呢？除了这两者之外

【英语翻译】
That which is called 'the conceptualization of that which exists' refers to the fact that in a dream, one perceives the son of the characteristic of the object of focus as existing. The understanding that 'it exists' obstructs its arising, because it gives rise to the conceptualization of 'thinking that this does not exist,' thereby preventing it. If one thinks that only the conceptualization itself exists, that is also false. Therefore, the conclusion is drawn with words such as 'therefore.' The term 'without cause' refers to the refutation of those who assert causelessness, saying that it is impossible for these things to arise from their own nature without a cause. The term 'separately' refers to the refutation of the desire to assert the Lord (Maheśvara). The term 'aggregate' refers to the refutation of the views of other opponents. The term 'to the conditions' means that even for those that have become conditions, such as the Lord, there are no fruits of any kind. Therefore, the Lord and so on do not exist at all. Now, with the words 'from another' and so on, the view of the moon changing with time is refuted. Because other causes have been accumulated here, it is said 'blissfully through ignorance' and so on, which is also easy to understand. If that is the case, then what is it that follows the cause of existence and acts against the cause of existence in this diminution? If one thinks that this is different from illusion, then 'from illusion' and so on is said. This is also similar to an image, it is said, 'This is also similar to an image.' Furthermore, to show whether one should infer the fruit as existing or non-existing, it is said 'for that which has become existent' and so on, which is easy to understand. If one thinks that that which did not exist before will arise, then 'hundreds of millions' and so on is said. Unchangeable means immovable. If one thinks that the state of non-existence of a thing will later become a thing, that is not right, because how can the state itself become a thing? It will not change. If one thinks that another thing will become a thing, then 'the transformation of another thing' is said. In this way, that which does not exist should not temporarily become a thing. A thing has already been established as a thing itself, so what else needs to be done to it? Other than these two

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགའ་ཞིག་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། མེད་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་འཇིག་གོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པའི་ཚོགས་དེ་མཐའ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད་པ་དང༌། མེ་
པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་པར་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ཁྱད་པར་མེད་པས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པས། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚེགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། །ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ན་འདི་དག་ནི་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་མང་པོའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
第三种情况也是不存在的。因此，有些人变成事物是无法理解的。然而，在事物不存在的时候，不会说事物存在。然而，事物不存在本身存在的时候，会说事物存在。然而，在事物不存在的时候，事物存在。然而，事物不存在本身存在的时候，别人说事物不存在，例如“无时”。“事物存在”等则是回答，心想：之前的无物是恒常存在的缘故。然而，如果认为事物产生的时候，无物就会毁灭，所以说“事物产生”。如果心想仅仅是事物产生就会使无物消失，那么“与无物不分离”等。然而，如果认为任何无物本身也会变成事物，那么“对于事物也”等。以所有这些理性的集合来遮止生，然后以“那是如此”等也遮止灭。事物和无物存在，火
本身不可能遮止，因此，胜义中也没有灭。因此等是总结前面的内容。如是说：“无灭无生”。如果所有这些法都没有生灭，那么六道众生如何存在呢？所以说“轮回如梦”。如果那样，解脱和未解脱的差别又如何呢？所以说“涅槃与未涅槃”。如是，以“空性”等显示了没有功德、过失的差别。现在，为了显示被无明蒙蔽的孩童们的次第行为，所以说“自身”等。“艰难”是指巨大的努力。“活”是指存在。又一次来到善趣，又堕入恶趣，是连接的。因为如此存在，所以这些是难以忍受的众多痛苦重担的集合，并且在那里不是它本身。

【英语翻译】
The third case is also non-existent. Therefore, it is incomprehensible how some things become objects. However, when things do not exist, it is not said that things exist. However, when the non-existence of things itself exists, it is said that things exist. However, when things do not exist, things exist. However, when the non-existence of things itself exists, others say that things do not exist, such as "when there is nothing." "Things exist," etc., is the answer, thinking that the previous non-existence is always near. However, if it is thought that when things arise, non-existence will be destroyed, it is said that "things arise." If it is thought that only the arising of things causes non-existence to disappear, then "not separated from non-existence," etc. However, if it is thought that whatever is non-existence itself also becomes a thing, then "also for things," etc. By all these collections of reasons, birth is prevented, and then by "it is so," etc., destruction is also prevented. Things and non-things exist, and fire
itself cannot be prevented, therefore, there is no cessation in the ultimate sense. Therefore, etc., is the summary of the previous content. Thus it is said: "No cessation, no birth." If all these dharmas have no birth and cessation, then how do the six realms of beings exist? So it is said, "Rebirth is like a dream." If so, what is the difference between liberation and non-liberation? So it is said, "Nirvana and non-Nirvana." Thus, by "emptiness," etc., it is shown that there is no difference between merit and demerit. Now, in order to show the sequential behavior of children blinded by ignorance, it is said, "Self," etc. "Difficult" means great effort. "Live" means to exist. Again and again coming to the good realms, and again falling into the evil realms, is connected. Because it exists in this way, these are the collection of many unbearable burdens of suffering, and there it is not itself.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་དང༌། འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བས་གནོད་པ་འཁོར་བའི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ངལ་བ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྲིད་པའི་རྒྱུར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་རོ། །སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བའོ། །གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོན་དུ་རེ་བ་དང༌། ནད་མེད་པར་རེ་བ་དང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །ཚེ་འདི་མྱུར་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གཡེངས་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་
པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་བཟློག་པའི་ཐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལས་སོ། །རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའོ། །དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤང་བར་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བདེ་བར་མངོན་པར་རློམ་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ།། དེ་ལྟར་དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མང་དུ་སྨྲ་བས་ཅི་བྱ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་བདག་ནམ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་

【汉语翻译】
仅仅是不知晓，像这样被称为各种痛苦之因，是具有痛苦之来源的。然而，对于产生轮回痛苦，为何不想要正确的知识作为原因呢？对此，说了“在那里也”等等。无论在哪里，只要有极度难以忍受的感受所带来的损害，有轮回中相互矛盾的巨大劳累，像这样的地方，像这样的正确知识就不适合作为存在的因，这是确定的。说了“在那里也”等等，是为了阐明那本身是不存在的。说了“在那里也”，是指存在。说了“力量弱小”，是指光辉微小。说了“生存和无病的作为”，是指：希望生存，希望无病，以及做向他人展示等等的事情。说了“此生迅速消逝”，是指生命迅速流逝。进一步指出过失，就是“在那里也”。说了“串习散乱”，是指身体的恶劣状态等等的特征，要逆转这些特征是没有办法的，意思是无能为力。说了“邪道”，是指堕入邪见。说了“从怀疑中”，是指对道路犹豫不决。说了“超越”，是指难以逆转。说了“闲暇难得”，是指要舍弃八无暇。在展示了空性的一面后，现在开始进入展示慈悲的一面，就是“像那样极其”等等。说了“例如某人”等等，是为了说明，即使是存在的痛苦的自性，也只不过是虚妄地认为快乐而已。说了“像那样欢喜和”等等，是为了说明，说再多有什么用呢？这一切都是无明的显现。说了“像那样”等等，是为了使愿望具有果实。说了“何时”等等，是为了使菩提心具有果实。即使没有胜义谛的展示，但却有世俗谛的存在。即使如此，我何时才能向他们展示空性呢？像这样，以不执着三轮的方式，通过布施等方式积累福德。

【英语翻译】
Merely not knowing, something called like this is the cause of various sufferings, possessing the source of suffering. However, regarding generating the suffering of samsara, why not want correct knowledge as the cause? To this, it is said, "There also" and so on. Wherever there is harm from extremely unbearable feelings, great toil of mutual contradiction in samsara, in such a place, such correct knowledge is not suitable as the cause of existence, this is certain. Saying "There also" and so on, is to clarify that that itself is non-existent. Saying "There also" refers to existence. Saying "Small strength" refers to small splendor. Saying "The act of living and being without illness" refers to: hoping to live, hoping to be without illness, and doing things like showing others. Saying "This life quickly passes" refers to life quickly passing. Further pointing out faults is "There also." Saying "Habitual distraction" refers to the characteristics of the body's bad states and so on, there is no way to reverse these characteristics, meaning powerless. Saying "Wrong path" refers to falling into wrong views. Saying "From doubt" refers to hesitating on the path. Saying "Surpassing" refers to being difficult to reverse. Saying "Leisure is hard to find" refers to abandoning the eight unfree states. After showing the aspect of emptiness, now entering into showing the aspect of compassion, is "Like that extremely" and so on. Saying "For example, someone" and so on, is to explain that even though it is the nature of the suffering of existence, it is merely falsely thinking of happiness. Saying "Like that joy and" and so on, is to explain, what is the use of saying more? All of this is a manifestation of ignorance. Saying "Like that" and so on, is to make the aspiration have fruit. Saying "When" and so on, is to make the mind of enlightenment have fruit. Even if there is no ultimate truth shown, there is conventional truth. Even so, when will I be able to show them emptiness? Like this, by not clinging to the three spheres, accumulating merit through giving and other means.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་གུས་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་ནམ་ཞིག་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལྟ་བ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལས་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གུས་པར་ཏེ། འབད་པས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྤོང་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ལེའུ་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་བཀྲོལ་ལས། །བསོད་ནམས་སྦྲང་མའི་རྡུལ་ཙམ་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བ་མྱུར་དུ་ཞི་བའི་
ལྷར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་མི་མཉམ་ཁོལ་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། ལི་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་མོས་པའི་དབང་གིས་འགྲེལ་པ་འདི་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །
ཤེས་རབ་ལེའུའི་དཀའ་འགྲེལ།

【汉语翻译】
在（福德）资粮的积聚上如何转变，也同样恭敬地随行修持，何时能向他人展示呢？像这样展示了福德和智慧资粮的形态。何时以无所缘的方式，在世俗谛中，对于以恭敬心缘取的福德资粮的见解，宣说空性呢？有些人是这样认为的。那时，在三轮体空的方式中，在世俗谛中，以布施等方式恭敬福德和智慧资粮。对于那些努力执着于所缘的见解者，这些已经变得痛苦的人们，我何时能向他们展示能摧毁烦恼和所知障的自性空性呢？意思是这样的。灭除一切痛苦的智慧之章，如其能力般详细阐释后，从中获得的哪怕是福德蜂蜜的微尘，愿以此使众生迅速成为寂静的天神！智慧之章的难解释圆满了！班智达弥门阔波和译师比丘洛丹西绕翻译。李敦多吉坚赞因信心的力量而将此释论善妙地翻译完成！智慧之章的难解释。

【英语翻译】
How it transforms into the accumulation of (merit), likewise, diligently follow and practice with reverence, when will I be able to show it to others? Thus, the form of the accumulation of merit and wisdom is shown. When, in the manner of non-objectification, in the relative truth, regarding the view of reverently focusing on the accumulation of merit, will emptiness be taught? Some hold this view. At that time, in the manner of the three spheres being non-objectified, in the relative truth, through generosity and other means, reverently accumulate merit and wisdom. To those who diligently hold onto the view of objectification, these who have become afflicted with suffering, when will I be able to show them the selflessness that destroys afflictions and cognitive obscurations? That is the meaning. From the chapter on wisdom that eliminates all suffering, having explained in detail according to its ability, whatever tiny amount of nectar-like merit is obtained from it, may it quickly transform beings into peaceful deities! The commentary on the difficult points of the Wisdom Chapter is completed! Translated by Pandit Mimena Kholpo and translator Bhikshu Lodan Sherab. Lhiton Dorje Gyaltsen, through the power of faith, translated this commentary well! Commentary on the Difficult Points of the Wisdom Chapter.

============================================================

